La Resurrección

{Sino que el ser humano, contra sí mismo, es clarividente} (14) Palabra del Altísimo: «Sino que el ser humano, contra sí mismo, es clarividente». Al-Ajfaš dijo: lo hizo ser él mismo la “clarividente”, del mismo modo que dices a un hombre: “tú eres un argumento contra ti mismo”. E Ibn ʿAbbās dijo: «clarividente», es decir, testigo; y ello es el testimonio de sus miembros contra él: sus manos por lo que acometieron con ellas, sus pies por lo que anduvieron con ellos, y sus ojos por lo que vieron con ellos. Y “la clarividente” es: el testigo. Y al-Farrāʾ recitó:

Como si sobre el dotado de razón hubiera un ojo clarividente *** en su asiento o en una visión que es su observador

Se mantiene precavido hasta que la gente cree que todos ellos *** por temor, no se les ocultan sus secretos

Y la prueba de esta interpretación, procedente de la Revelación, es la palabra del Altísimo: «El día en que atestiguarán contra ellos sus lenguas, sus manos y sus pies por lo que solían hacer [15613]» [La Luz: 24]. Y vino en femenino “clarividente” porque lo que se pretende por “el ser humano” aquí son los miembros, pues ellos atestiguan contra el alma del ser humano; como si dijera: “Sino que los miembros, contra el alma del ser humano, son clarividentes”. Así lo explicó al-Qutbī y otros. Y algunos dicen: esta hāʾ en su dicho «clarividente» es la que los gramáticos llaman hāʾ de intensificación, como la hāʾ en su expresión: dāhiya, ʿallāma y rāwiya. Es la opinión de Abū ʿUbayd. Y se dijo: lo que se pretende por “la clarividente” son los dos escribas que registran lo que procede de él, sea bien o mal; lo indica la palabra del Altísimo: «aunque presentara sus excusas», según quien interpreta “las excusas” como los velos. Es la opinión de al-Suddī y al-Ḍaḥḥāk. Y algunos exégetas dijeron: el sentido es: “Sino que, del propio ser humano, hay contra él una clarividente”, es decir, un testigo; y se omitió la preposición. Y es posible que «clarividente» sea calificativo de un nombre femenino, de modo que su estimación sea: “Sino que el ser humano, contra sí mismo, [tiene] un ojo clarividente”. Y al-Farrāʾ recitó:

Como si sobre el dotado de razón hubiera un ojo clarividente

Y al-Ḥasan dijo acerca de la palabra del Altísimo: «Sino que el ser humano, contra sí mismo, es clarividente»: es decir, ve los defectos de otro y es ignorante de los defectos de sí mismo; esto es, aunque dejara caer sus velos. Y “velo”, en la lengua de la gente del Yemen, es: miʿḏār; así lo dijo al-Ḍaḥḥāk. Y el poeta dijo:

Pero ella fue avara con nosotros con una morada de una hora *** y crujió sobre ella con los velos

Al-Zajjāj dijo: al-maʿāḏir: los velos; y el singular es miʿḏār; es decir, aunque dejara caer su velo, queriendo ocultar su obra, su propia alma es testigo contra él. Y se dijo: es decir, aunque se excusara diciendo: “no hice nada”, habría contra él, de sí mismo, quien atestiguara contra él de entre sus miembros; pues, aunque se excuse y dispute en defensa de sí mismo, tiene contra sí un testigo que desmiente su excusa. Así lo dijeron Mujāhid, Qatāda, Saʿīd b. Jubayr, ʿAbd al-Raḥmān b. Zayd, Abū al-ʿĀliya, ʿAṭāʾ, al-Farrāʾ, al-Suddī también, y Muqātil. Muqātil dijo: es decir, aunque presentara una excusa o un argumento, eso no le beneficiaría. Su paralelo es la palabra del Altísimo: «El día en que no beneficiará a los injustos su excusa» [El Perdonador: 52], y Su palabra: «y no se les permitirá, y entonces se excusen» [Los Enviados: 36]. Así pues, “las excusas” en este sentido derivan de al-ʿuḏr. El poeta dijo:

Y guárdate del asunto que, si se ensanchan *** sus abrevaderos, se te estrechan las fuentes

No es bueno que el hombre se excuse a sí mismo *** cuando no tiene, entre el resto de la gente, quien lo excuse

Un hombre se excusó ante Ibrāhīm al-Najaʿī, y él le dijo: “Te he excusado sin que te excuses; ciertamente las excusas se mezclan con la mentira”. E Ibn ʿAbbās dijo: «aunque presentara sus excusas», es decir, aunque se despojara de sus ropas. Lo transmitió al-Māwardī.

Digo: lo más evidente es que se trata de presentar un argumento y excusarse del pecado; y de ello es la palabra de al-Nābiġa:

He aquí que para éste hay una excusa; si no resultara útil *** entonces su dueño es partícipe de la desdicha

Y la prueba de ello es la palabra del Altísimo acerca de los incrédulos: «¡Por Dios, nuestro Señor, no éramos asociadores! [15614]» [Los Rebaños: 23], y la palabra del Altísimo acerca de los hipócritas: «El día en que Dios los resucite a todos, jurarán ante Él como os juran a vosotros [15615]» [La Discusión: 18]. Y en el Ṣaḥīḥ consta que dice: (¡Señor mío! Creí en Ti, en Tu Libro y en Tu Mensajero; recé, ayuné y di limosna —y se elogia con el bien cuanto puede—). El ḥadiz. Ya ha precedido en «Ḥā Mīm al-Sajda» [15616] y en otros lugares. Y al-maʿāḏīr y al-maʿāḏir: plural de maʿḏira. Y se dice: ʿaḏartuhu fīmā ṣanaʿa, aʿḏiruhu ʿuḏran wa-ʿuḏran; y el nombre es al-maʿḏira y al-ʿuḏrī. Dijo el poeta [15617]:

Ciertamente fui castigado, y no hay excusa para el castigado

Y asimismo al-ʿuḏra, y es como al-rukba (la rodilla) y al-jalsa (la sentada). Dijo al-Nābiġa:

He aquí que para ti hay una excusa; si no resultara útil *** entonces su dueño se extravió en la tierra [15618]

Y esta aleya comprende cinco cuestiones:

La primera: El cadí Abū Bakr b. al-ʿArabī dijo sobre la palabra del Altísimo: «Sino que el ser humano, contra sí mismo, es clarividente. Y aunque presentara sus excusas»: en ella hay prueba de la aceptación de la confesión del hombre contra sí mismo, pues es por su propio testimonio contra ella. Dijo Dios —glorificado y exaltado—: «El día en que atestiguarán contra ellos sus lenguas, sus manos y sus pies por lo que solían hacer» [La Luz: 24]. Y no hay discrepancia al respecto, porque es una información de tal modo que se desvanece la sospecha contra él; pues el sensato no miente contra sí mismo. Y ésta es la cuestión.

La segunda: Y el Altísimo ha dicho en Su Noble Libro: «Y cuando Dios tomó el pacto de los profetas: “Sea lo que sea que os he dado de Libro y Sabiduría, luego os llega un Mensajero confirmando lo que tenéis: habréis de creer en él y habréis de auxiliarle”. Dijo: “¿Reconocéis y tomáis sobre ello Mi carga?”. Dijeron: “Reconocemos”. Dijo: “Entonces atestiguad, y Yo estoy con vosotros entre los testigos” [15619]» [La Familia de ʿImrān: 81]. Luego dijo —Altísimo—: «Y otros confesaron sus pecados: mezclaron una obra buena y otra mala [15620]» [El Arrepentimiento: 102]. Y esto es abundante en las tradiciones. Dijo el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Anda por la mañana, oh Unays, a la mujer de éste; si confiesa, apedréala). En cuanto a la confesión de uno contra otro respecto de un heredero o una deuda, Mālik dijo: el asunto sobre el que hay consenso entre nosotros, en el caso de un hombre que muere dejando hijos varones, y uno de ellos dice: “mi padre confesó que fulano es su hijo”, es que ese parentesco no queda establecido por el testimonio de una sola persona; y no es válida la confesión del que confesó sino contra sí mismo, en su parte de los bienes de su padre: se da a aquel en cuyo favor testificó la cuantía de la deuda [15621] que le corresponda de los bienes que están en su mano. Mālik dijo: la explicación de ello es que un hombre muere y deja dos hijos y deja seiscientos dinares; luego uno de ellos testifica que su padre difunto confesó que fulano es su hijo: entonces recae sobre el que testificó, para el que tiene derecho, cien dinares; y eso es la mitad de la herencia del hijo reclamado si se le reconociera. Y si el otro lo reconoce, toma los otros cien, completa su derecho y queda establecido su parentesco. Y es también como el caso de una mujer que reconoce una deuda contra su padre o contra su esposo, y los herederos lo niegan: entonces ella debe entregar al acreedor la parte de esa deuda que le correspondería si se estableciera contra todos los herederos; si es esposa y hereda un octavo, entrega al acreedor un octavo de su deuda; y si es hija y hereda la mitad, entrega al acreedor la mitad de su deuda; conforme a este cómputo entrega a aquel en cuyo favor reconoce, de entre las mujeres.

La tercera: no es válida la confesión sino de quien está sujeto a obligación legal (mukallaf), pero con la condición de que no esté bajo interdicción; porque la interdicción anula su dicho si es por un derecho propio; y si es por un derecho ajeno, como el del enfermo, entonces parte de ello queda anulado y parte es válido. Su explicación está en las cuestiones de fiqh. Y el esclavo tiene dos situaciones en la confesión: una de ellas, en su inicio, y no hay discrepancia en ello según el modo ya mencionado; y la segunda, en su término, y eso es como la indeterminación de la confesión. Y tiene muchas formas, y sus matrices son seis:

Primera forma: que diga: “tengo para él algo”. Al-Šāfiʿī dijo: si lo explica como un dátil o un mendrugo, se le acepta. Y lo que exigen nuestros principios es que no se acepte sino en aquello que tiene valor; así, si lo explica como tal, se le acepta y se le hace jurar sobre ello.

Segunda forma: que lo explique como vino, cerdo o lo que no es bien patrimonial en la Ley: no se acepta por consenso, aunque el beneficiario de la confesión lo secundara.

Tercera forma: que lo explique como algo sobre lo que hay discrepancia, como la piel de un animal muerto, el estiércol o un perro: (Entonces el juez falla contra él en ello según lo que estime de rechazo o convalidación [15622]). Si lo rechaza, ningún otro juez distinto de él fallará contra él en nada, porque el fallo ya se ejecutó al invalidarlo. Y algunos compañeros de al-Šāfiʿī dijeron: obligan el vino y el cerdo; y es una opinión falsa. Y Abū Ḥanīfa dijo: si dice “tengo para él algo”, no se acepta su explicación sino como cosa medida o pesada, porque no se establece en la obligación (ḏimma) por sí misma sino esas dos. Esto es débil, pues otras cosas se establecen en la obligación cuando ello es debido, por consenso.

Cuarta forma: si dice: “tengo para él un bien”, se acepta su explicación como algo que no es bien en el uso común, como un dírham o dos dírhams, mientras no venga algún indicio de la situación que permita fallar contra él por más que eso.

Quinta forma: que diga: “tengo para él un bien mucho” o “grande”. Al-Šāfiʿī dijo: se acepta incluso en un grano. Y Abū Ḥanīfa dijo: no se acepta sino en el nisāb del zakāt. Y nuestros sabios han dicho al respecto opiniones diversas: entre ellas, el nisāb del hurto, el del zakāt y el de la indemnización (diyya); y el mínimo, para mí, es el nisāb del hurto, porque no se amputa un miembro del musulmán sino por un bien grande. Y así lo sostuvo la mayoría de los ḥanafíes. Y quien quiera asombrarse, que se asombre de la palabra de al-Layṯ b. Saʿd: que no se acepta por menos de setenta y dos dírhams. Se le dijo: “¿de dónde dices eso?”. Dijo: porque Dios —Altísimo— dijo: «Dios os auxilió en muchos lugares y el día de Ḥunayn [15623]» [El Arrepentimiento: 25]; y sus campañas y expediciones fueron setenta y dos. Esto no es correcto, porque excluyó Ḥunayn de ellas; y lo que correspondía era que dijera: “se acepta en setenta y uno”. Y Dios —Altísimo— ha dicho: «Recordad a Dios con un recuerdo abundante» [Los Confederados: 41], y dijo: «No hay bien en mucho de su confidencia» [Las Mujeres: 114], y dijo: «y maldícelos con una gran maldición» [Los Confederados: 68].

Sexta forma: si dice: “tengo para él diez” o “ciento cincuenta dírhams”, entonces lo explica como quiera y se le acepta; y si dice: “mil dírhams” o “cien y un esclavo” o “ciento cincuenta dírhams”, entonces explica lo indeterminado y se le acepta. Así lo sostuvo al-Šāfiʿī. Y Abū Ḥanīfa dijo: si coordina al número indeterminado algo medido o pesado, eso es una explicación, como su dicho: “ciento cincuenta dírhams”; porque “dírham” es explicación de los cincuenta, y los cincuenta son explicación de los cien. Y Ibn Ḫayrān al-Iṣṭaḫrī, de los compañeros de al-Šāfiʿī, dijo: el dírham no es explicación en “ciento cincuenta” sino de los cincuenta solamente; y él explica los cien como quiera.

[15613] Véase t. 12, p. 210.

[15614] Véase t. 6, p. 401.

[15615] Véase t. 17, p. 289.

[15616] Véase t.: 15, p. 35; en él está el sentido de lo que al-Qurṭubī señaló. En cuanto al ḥadiz, lo citó en la sura de Los Rebaños, t. 6, p. 402.

[15617] Su autor es al-Jamūḥ al-Ẓafarī. Y se dijo: es Rāšid b. ʿAbd Rabbih. Y ʿuḏrā es apocopado. En Lisān: lo correcto en su recitación es: “lawlā ḥuddidtu”, con la intención de que su estimación sea: “lawlā an ḥuddidtu”, porque lawlā, cuyo sentido es la no ocurrencia de algo por la existencia de otra cosa, es propia de los nombres, y pueden venir después de ella verbos con la estimación de an.

[15618] El verso ha precedido con la variante: “hā in ḏī” – “mušārik al-kamad”: son dos variantes.

[15619] Véase t. 4, p. 124.

[15620] Véase t. 8, p. 240.

[15621] La palabra «la deuda» falta en Z, Ṭ, L, al-Muṭṭawwaʿ.

[15622] Lo que está entre corchetes falta en el original impreso.

[15623] La frase «y el día de Ḥunayn» falta en Z, Ṭ y en el impreso.