El Arropado

{Y no hemos puesto a los compañeros del Fuego sino ángeles; y no hemos hecho su número sino una prueba para quienes han negado, a fin de que se cercioren quienes recibieron el Libro, y aumenten en fe quienes han creído, y no duden quienes recibieron el Libro y los creyentes; y para que digan quienes en sus corazones hay enfermedad, y los que niegan: «¿Qué ha querido Allah con esto como ejemplo?» Así extravía Allah a quien quiere y guía a quien quiere. Y nadie conoce los ejércitos de tu Señor sino Él. Y no es sino un recordatorio para los seres humanos} (31) «Y no hemos puesto a los compañeros del Fuego sino ángeles»: es decir, no los hemos hecho hombres para que os atreváis a combatirlos. Y se dijo: los hizo ángeles porque son de un género distinto al de los castigados, de yinn y de humanos; así, no les alcanza lo que alcanza al semejante en cuanto a compasión y ternura; ni sienten inclinación hacia ellos; y porque son las criaturas más firmes en el derecho de Allah y en la ira por Él, de modo que se confía en su mansedumbre; y porque son las criaturas de Allah más severas en fuerza y las más poderosas en acometer. «Y no hemos hecho su número sino una prueba»: es decir, una tribulación. Y se transmitió de Ibn ‘Abbās por más de una vía, que dijo: extravío para quienes han negado; con ello se refiere a Abū Ŷahl y a los suyos. Y se dijo: sino un castigo, como dijo el Altísimo: «El día en que en el Fuego serán probados. Gustad vuestra prueba» [Adh-Dhāriyāt: 14]. Es decir, hicimos de ello causa de su incredulidad y causa del castigo. Y en «diecinueve» hay siete lecturas [15589]: la lectura de la generalidad: «diecinueve». Y leyó Abū Ŷa‘far ibn al-Qa‘qā‘ y Ṭalḥa ibn Sulaymān: «diecinueve», con la ‘ayn en sukūn. Y de Ibn ‘Abbās: «diecinueve», con la hā’ en ḍamma. Y de Anas ibn Mālik: «nueve y diez», y de él también: «nueve y diez». Y de él también: «nueve a‘šar». La mencionó al-Mahdawī y dijo: quien lee «diecinueve» pone la ‘ayn en sukūn por la sucesión de vocalizaciones. Y quien lee «nueve y diez» lo trae conforme al origen antes de la composición, y coordina «diez» a «nueve», y suprime el tanwīn por el frecuente uso, y pone la rā’ de «diez» en sukūn con la intención de detenerse en ella. Y quien lee «diecinueve», es como si fuera por interferencia: como si hubiera querido la coordinación y abandonado la composición, elevando la hā’ de feminidad, y luego volvió a la construcción y puso en sukūn. En cuanto a «nueve a‘šar»: no es conocido, y Abū Ḥātim lo reprobó. Asimismo «nueve y diez», porque se lleva sobre «nueve a‘šar», y la wāw es sustituto de la hamza, y para ello no hay fundamento entre los gramáticos. Az-Zamaḫšarī: y se leyó: «nueve a‘šar», plural de ‘ašīr, como yamīn y ayman.

Palabras del Altísimo: «para que se cercioren quienes recibieron el Libro»: es decir, para que tengan certeza quienes recibieron la Torá y el Evangelio de que el número de los guardianes del Infierno concuerda con lo que tienen; así lo dijeron Ibn ‘Abbās, Qatāda, aḍ-Ḍaḥḥāk, Muŷāhid y otros. Luego cabe que se refiera a quienes creyeron de entre ellos, como ‘Abd Allāh ibn Salām. Y cabe que se refiera a todos. «Y aumenten en fe quienes han creído»: por ello; pues cada vez que confirman lo que está en el Libro de Allah, creen; luego aumentan en fe por su confirmación del número de los guardianes del Infierno. «Y no duden»: es decir, y no vacilen. «Quienes recibieron el Libro»: es decir, a quienes se les dio el Libro. «Y los creyentes»: es decir, los que dan por verdadero, de entre los compañeros de Muḥammad —que Allah le bendiga y le conceda paz—, que el número de los guardianes del Infierno es diecinueve. «Y para que digan quienes en sus corazones hay enfermedad»: es decir, en sus pechos hay duda e hipocresía, de los hipócritas de la gente de Medina, los que surgirán en el tiempo venidero tras la Hégira; y en La Meca no había hipocresía, sino que surgió en Medina. Y se dijo: el sentido es: y para que digan los hipócritas que surgirán en el tiempo venidero tras la Hégira. «Y los que niegan»: es decir, los judíos y los cristianos. «¿Qué ha querido Allah con esto como ejemplo?»: es decir, con el número de los guardianes del Infierno. Y dijo al-Ḥusayn ibn al-Faḍl: la sura es mequí y en La Meca no había hipocresía; así, la enfermedad en esta aleya es la discrepancia, y «los que niegan» son los idólatras árabes. Y según la primera opinión, así lo sostienen la mayoría de los exégetas. Y es posible que por enfermedad se entienda: la duda y la vacilación; porque la mayoría de la gente de La Meca eran dubitativos, y algunos estaban resueltos en la mentira. Y las palabras del Altísimo, informando acerca de ellos: «¿Qué ha querido Allah?», es decir: ¿qué ha querido? «con esto»: con el número que mencionó, como relato; es decir, ¿qué es esto del relato? Dijo al-Layṯ: el maṯal es el ḥadīṯ; y de ello: «El ejemplo del Jardín que fue prometido a los temerosos», es decir, su relato y la noticia acerca de él. «Así»: es decir, como el extravío de Allah a Abū Ŷahl y a sus compañeros, que negaban a los guardianes del Infierno. «Allah extravía»: es decir, humilla y ciega. «A quien quiere y guía»: es decir, y orienta. «A quien quiere»: como la orientación de los compañeros de Muḥammad —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Y se dijo: «Así extravía Allah» del Paraíso «a quien quiere y guía» hacia él «a quien quiere». «Y nadie conoce los ejércitos de tu Señor sino Él»: es decir, nadie sabe el número de los ángeles de tu Señor que Él creó para castigar a la gente del Fuego. «Sino Él»: es decir, sino Allah —glorificado sea—. Y esto es respuesta a Abū Ŷahl cuando dijo: ¿acaso no tiene Muḥammad más tropas que diecinueve? Y de Ibn ‘Abbās: que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— estaba repartiendo el botín de Ḥunayn, y vino a él Ŷibrīl y se sentó junto a él; entonces vino un ángel y dijo: tu Señor te ordena tal y tal. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— temió que fuera un demonio, y dijo: «¡Oh Ŷibrīl! ¿Lo reconoces?». Dijo: es un ángel, y no conozco a todos los ángeles de tu Señor. Dijo al-Awzā‘ī: dijo Mūsā: «¡Señor mío! ¿Quién hay en el cielo?». Dijo: Mis ángeles. Dijo: ¿cuál es su número, Señor mío? Dijo: doce [15590] tribus. Dijo: ¿cuál es el número de cada tribu? Dijo: el número del polvo. Ambos los mencionó aṯ-Ṯa‘labī. Y en at-Tirmiḏī, del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «La bóveda celeste crujió [15591] y con razón crujió: no hay en ella lugar de cuatro dedos sino que hay un ángel que pone su frente ante Allah en postración».

Palabras del Altísimo: «Y no es sino un recordatorio para los seres humanos»: es decir, las pruebas, los argumentos y el Corán. Y se dijo: «Y no es»: es decir, y este Fuego que es Saqar «sino un recordatorio»: es decir, una amonestación «para los seres humanos»: es decir, para las criaturas. Y se dijo: el fuego de este mundo es recordatorio del fuego de la Otra Vida. Lo dijo az-Zaŷŷāŷ. Y se dijo: es decir, este número «no es sino un recordatorio para los seres humanos»: para que recuerden y sepan la perfección del poder de Allah —Altísimo sea—, y que no necesita ayudantes ni auxiliares. Así, el pronombre, según esto, en las palabras del Altísimo: «Y no es» vuelve a «los ejércitos», por ser lo más cercano mencionado.

[15589] En los manuscritos base se consignan solo seis lecturas, y quizá la séptima sea la lectura de Sulaymān ibn Qatta: «tis‘ata a‘šar», con la tā’ en ḍamma, hamza abierta, la ‘ayn en sukūn, la šīn en ḍamma y la rā’ en ŷarr. As-Samīn objetó estas lecturas diciendo: «En esta palabra hay lecturas irregulares y justificaciones que se les asemejan».

[15590] Así figura en los manuscritos base; lo correcto es: doce.

[15591] Al-aṭīṭ: el sonido de los aqtāb (es decir, el aparejo del camello). Y el aṭīṭ de los camellos: sus sonidos y su gemido. Es decir, que la gran cantidad de ángeles que hay en ella la ha cargado hasta hacerla crujir. Esto es una comparación y un indicio de la multitud de ángeles, aunque no haya allí crujido real. (An-Nihāya).