María

{Y, en verdad, temí a los parientes agnáticos tras de mí, y mi mujer era estéril; así pues, concédeme, de Tu parte, un protector} (5) Su dicho —Exaltado sea—: {Y, en verdad, temí a los parientes agnáticos tras de mí, y mi mujer era estéril; así pues, concédeme, de Tu parte, un protector} En ello hay siete cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Y, en verdad, temí a los mawālī». ‘Uzmān b. ‘Affān, Muḥammad b. ‘Alī, ‘Alī b. al-Ḥusayn —Dios, Exaltado sea, esté complacido con ellos— y Yaḥyà b. Ya‘mar leyeron «ḫifftu» con apertura de la ḫā’ y geminación de la fā’, con kasra en la tā’ y sukūn en la yā’ de «al-mawālī», porque está en posición de nominativo por «ḫifftu»; y su sentido es: “se extinguieron por la muerte”. Los demás leyeron «ḫiftu» con kasra en la ḫā’, sukūn en la fā’, ḍamma en la tā’ y acusativo en la yā’ de «al-mawālī», porque está en posición de acusativo por «ḫiftu». Y «al-mawālī» aquí son los parientes: los hijos del tío paterno y los agnados (‘aṣaba) que le siguen en el linaje. Los árabes llaman mawālī a los hijos del tío paterno. Dijo el poeta: [10778]:

«Despacio, hijos de nuestro tío, despacio, nuestros mawālī *** no desenterréis entre nosotros lo que estaba sepultado»

Ibn ‘Abbās, Muǧāhid y Qatāda dijeron: temió que heredasen su hacienda y que le heredase la herencia colateral (al-kalāla), y receló que le heredase alguien distinto del hijo. Y un grupo dijo: sus mawālī eran negligentes respecto de la religión, y temió que, con su muerte, se perdiese la religión; por ello pidió un walī que se hiciera cargo de la religión después de él. Al-Zajjāǧ transmitió esta opinión. Según esto, no pidió a quien heredase su hacienda, pues los profetas no dejan herencia. Y esto es lo correcto de las dos opiniones en la interpretación de la aleya: que —sobre él la plegaria y la paz— pretendía la herencia del conocimiento y de la profecía, no la herencia de bienes; por lo que se ha confirmado del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— que dijo: «Nosotros, la comunidad de los profetas, no dejamos herencia: lo que dejamos es limosna». Y en el libro de Abū Dāwūd: «Ciertamente los sabios son los herederos de los profetas; y los profetas no legaron ni dinar ni dírham: legaron el conocimiento». Y vendrá sobre esto mayor esclarecimiento en Su dicho: «me heredará».

La segunda.— Este ḥadiz entra en la exégesis transmitida con cadena (al-tafsīr al-musnad); por Su dicho —Exaltado sea—: «Y Salomón heredó a David» [10779] y por ser expresión de la palabra de Zacarías: «Así pues, concédeme, de Tu parte, un protector que me herede y herede de la familia de Jacob», y una especificación de lo general en ello: que Salomón no heredó de David bienes que David dejara tras él, sino que heredó de él la sabiduría y el conocimiento; y del mismo modo Juan heredó de la familia de Jacob. Así lo dijeron los sabios en la interpretación del Corán, salvo los rāfiḍíes. Excepto lo que se transmitió de al-Ḥasan, que dijo: «me heredará» en bienes, y «y heredará de la familia de Jacob» la profecía y la sabiduría. Y toda opinión que contradiga la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— es rechazada y abandonada; así lo dijo Abū ‘Umar. Ibn ‘Aṭiyya dijo: la mayoría de los exegetas sostiene que Zacarías solo pretendía la herencia de bienes; y es posible que la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— «Nosotros, la comunidad de los profetas, no dejamos herencia» no pretenda la generalidad, sino que sea conforme a lo que suele ser su estado; considérese. Lo más manifiesto y lo más adecuado a Zacarías —sobre él la paz— es que pretendiera la herencia del conocimiento y de la religión, de modo que la herencia sea metafórica. ¿Acaso no ves que, cuando pidió un walī y no especificó un hijo, Dios —Exaltado sea— colmó su anhelo del modo más perfecto? Y Abū Ṣāliḥ y otros dijeron: su dicho «de la familia de Jacob» pretende el conocimiento y la profecía.

La tercera.— Su dicho —Exaltado sea—: «tras de mí». Ibn Kaṯīr leyó con alargamiento, hamza y apertura de la yā’. Y de él se transmitió que también lo leyó abreviado, con yā’ abierta, como «‘aṣāya» (“mi bastón”). Los demás, con hamza y alargamiento y con sukūn en la yā’. Y los lectores se atienen a la lectura de «ḫiftu» como «nimtu» (“dormí”), salvo lo que mencionamos de ‘Uzmān. Y esa es una lectura anómala, muy alejada, hasta el punto de que algunos sabios pretendieron que no es lícita. Dijo: ¿cómo puede decir: “temí a los mawālī después de mí”, es decir, después de mi muerte, estando él vivo? Al-Naḥḥās: su interpretación es que no pretende con su dicho «tras de mí» “después de mi muerte”, sino “tras de mí en ese momento”. Pero esto también es remoto y requiere una prueba de que en ese momento se hubiesen debilitado y disminuido; y Dios —Exaltado sea— ha informado de lo que indica abundancia cuando dijeron: «¿quién de ellos se hará cargo de María?» [10780] Ibn ‘Aṭiyya: «tras de mí» es “después de mí en el tiempo”; es, pues, “lo de atrás” (al-warā’) conforme a lo ya expuesto en «La caverna».

La cuarta.— Su dicho —Exaltado sea—: «y mi mujer era estéril». Su mujer era Īšā‘ bint Fāqūḏā b. Qabīl; ella es hermana de Ḥanna bint Fāqūḏā, según dijo al-Ṭabarī. Y Ḥanna es la madre de María, conforme a lo ya expuesto en «Āl ‘Imrān» [10781] en su explicación. Y al-Qutbī dijo: la mujer de Zacarías es Īšā‘ bint ‘Imrān; según esta opinión, Juan sería primo materno de Jesús —sobre ambos la paz— en sentido propio; y según la otra opinión, sería primo materno de su madre. Y en el ḥadiz del Isrā’ dijo —sobre él la plegaria y la paz—: «Entonces me encontré con los dos primos maternos: Juan y Jesús», como testimonio de la primera opinión [10782] Y Dios sabe más. Y la ‘āqir es la que no da a luz por la avanzada edad; ya pasó su explicación en «Āl ‘Imrān». Y ‘āqir, entre las mujeres, es también la que no da a luz sin que medie vejez. De ello Su dicho —Exaltado sea—: «y hace estéril a quien quiere» [10783][La Consulta: 50]. Y asimismo ‘āqir entre los varones; de ello la palabra de ‘Āmir b. al-Ṭufayl:

«¡Qué mal joven sería yo, si fuese tuerto, estéril *** cobarde! ¿Cuál sería mi excusa en toda asamblea?»

La quinta.— Su dicho —Exaltado sea—: «así pues, concédeme, de Tu parte, un walī». Es petición y súplica. Y no explicitó “un hijo” porque conocía su estado y lo lejos que estaba de ello a causa de la mujer. Qatāda dijo: este asunto le aconteció cuando tenía setenta y tantos años. Muqātil: noventa y cinco años, y es lo más verosímil; pues había predominado en su conjetura que no se le engendraría un hijo por su vejez; por eso dijo: «y he alcanzado, en la vejez, extrema decrepitud». Y un grupo dijo: más bien pidió un hijo; luego pidió que la respuesta consistiera en que viviese hasta que lo heredase, por cautela ante que la respuesta se diera en el hijo pero muriese, y no se alcanzase con ello el propósito.

La sexta.— Dijeron los sabios: la súplica de Zacarías —sobre él la paz— por un hijo solo fue para manifestar su religión, vivificar su profecía y multiplicar su recompensa, no por lo mundano. Y su Señor le había habituado a la respuesta; por eso dijo: «y no he sido, por invocarte, Señor mío, desdichado», es decir, por mi invocación a Ti. Y este es un buen medio: interceder ante Él por Sus mercedes, y atraer Su favor con Su favor. Se transmite que Ḥātim al-ǧūd se encontró con un hombre que le pidió; y Ḥātim le dijo: “¿Quién eres?”. Dijo: “Soy aquel a quien beneficiaste el año primero”. Dijo: “Bienvenido quien intercede ante nosotros por nosotros”. Y si se dijera: ¿cómo se atrevió Zacarías a pedir lo que rompe la costumbre sin permiso? La respuesta es que eso es lícito en el tiempo de los profetas; y en el Corán hay lo que desvela este sentido: pues Él —Exaltado sea— dijo: «Cada vez que Zacarías entraba donde ella, en el santuario, encontraba junto a ella provisión. Dijo: “¡María! ¿De dónde te viene esto?”. Dijo: “De parte de Dios; ciertamente Dios provee a quien quiere sin cuenta”» [Āl ‘Imrān: 37]. Cuando vio lo extraordinario, se afianzó su esperanza en la respuesta a su súplica; y dijo —Exaltado sea—: «Allí mismo Zacarías invocó a su Señor. Dijo: “Señor mío, concédeme, de Tu parte, una descendencia buena”» [10785][Āl ‘Imrān: 38], la aleya.

La séptima.— Si dijera alguien: esta aleya indica la licitud de suplicar por un hijo; y Dios —Glorificado sea— nos ha advertido de las calamidades de los bienes y de los hijos, y ha señalado las corrupciones que nacen de ello, pues dijo: «Ciertamente vuestros bienes y vuestros hijos son una tentación» [10786][El Desengaño Mutuo: 15]. Y dijo: «Ciertamente, entre vuestras esposas y vuestros hijos hay para vosotros un enemigo; guardaos, pues, de ellos» [10787][El Desengaño Mutuo: 14]. La respuesta es que la súplica por el hijo es conocida por el Libro y la Sunna, conforme a lo ya expuesto en «Āl ‘Imrān» en su explicación. Luego, Zacarías —sobre él la paz— se previno y dijo: «descendencia buena», y dijo: «y hazlo, Señor, complaciente». Y si el hijo es con esta cualidad, beneficia a sus padres en esta vida y en la otra, y sale del límite de la enemistad y la tentación al límite del gozo y la merced. Y el Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— suplicó por Anas, su servidor, diciendo: «¡Oh Dios! Auméntale sus bienes y sus hijos, y bendícele en lo que le has dado». Así suplicó para él la bendición, por cautela ante lo que el aumento pudiera acarrear de perdición. Así también debe el siervo implorar a su Señor por la guía de su hijo y su salvación en su vida primera y en la última, siguiendo el ejemplo de los profetas —sobre ellos las plegarias y la paz— y de los virtuosos. Ya se expuso en «Āl ‘Imrān» su explicación.

[10778] Es al-Faḍl b. al-‘Abbās b. ‘Utba b. Abī Lahab, y es uno de los poetas de Banū Hāšim en la época de los Banū Umayya.

[10779] Véase t. 13, p. 163.

[10780] Véase p. 34 y siguientes de este tomo.

[10781] Véase t. 4, p. 85 y p. 79.

[10782] Lo que se entiende por “la primera opinión” aquí es la opinión de al-Qutbī.

[10783] Véase t. 16, p. 48.

[10784] En A y t.: «y le pide».

[10785] Véase t. 4, p. 72 y siguientes.

[10786] Véase t. 18, p. 140 y siguientes.

[10787] De t., K y Y.