La Mesa Servida

{وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَمُهَيۡمِنًا عَلَيۡهِۖ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُۖ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلۡحَقِّۚ لِكُلّٖ جَعَلۡنَا مِنكُمۡ شِرۡعَةٗ وَمِنۡهَاجٗاۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمۡ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ وَلَٰكِن لِّيَبۡلُوَكُمۡ فِي مَآ ءَاتَىٰكُمۡۖ فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡ جَمِيعٗا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ فِيهِ تَخۡتَلِفُونَ} (48) Cuando el Altísimo mencionó la Torá que Dios hizo descender sobre Moisés, Su interlocutor[9925] [la paz sea con él] [9925] y la elogió y la ensalzó, y ordenó[9926] [9926] seguirla mientras fuese lícito seguirla; y mencionó el Evangelio, lo elogió y ordenó a su gente establecerlo y seguir lo que hay en él, como ya se ha expuesto; entonces, el Altísimo comenzó a mencionar el grandioso Corán, que hizo descender sobre Su siervo y noble Mensajero, y dijo: { وَأَنزلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ } esto es: con la verdad, sobre la cual no hay duda de que procede de Dios. { مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ } esto es: de los Libros anteriores que contienen su mención y su elogio, y que habría de descender de parte de Dios sobre Su siervo y Mensajero Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—; y su descenso ocurrió tal como habían informado, lo cual incrementó su veracidad, ante quienes los portaban, de entre los dotados de perspicacia, que se sometieron a la orden de Dios, siguieron las leyes de Dios y creyeron verazmente en los Mensajeros de Dios. Como dijo el Altísimo: { إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأذْقَانِ سُجَّدًا وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنْ كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولا } [al-Isrāʾ: 107, 108] esto es: ciertamente, lo que Dios nos prometió por boca de los Mensajeros anteriores, acerca de la venida de Muḥammad —sobre él la paz—, { لَمَفْعُولا } esto es: habrá de acontecer, sin duda y necesariamente.

Y Su dicho: { وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ } Sufyān al-Thawrī y otros transmitieron, de Abū Isḥāq, del Tamīmī, de Ibn ʿAbbās, que significa: «depositario de confianza sobre él». Y ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa transmitió, de Ibn ʿAbbās: «al-muhaymin: el fiel (al-amīn)». Dijo: «El Corán es fiel sobre todo Libro anterior a él».

Y se transmitió de ʿIkrima, Saʿīd ibn Jubayr, Mujāhid, Muḥammad ibn Kaʿb, ʿAṭiyya, al-Ḥasan, Qatāda, ʿAṭāʾ al-Khurāsānī, al-Suddī e Ibn Zayd, algo semejante.

E Ibn Jurayj dijo: «El Corán es fiel sobre los Libros anteriores: aquello de ellos que concuerda con él es verdad, y aquello que lo contradice es falsedad».

Y de al-Wālibī, de Ibn ʿAbbās: { وَمُهَيْمِنًا } esto es: «testigo». Y así lo dijeron Mujāhid, Qatāda y al-Suddī.

Y al-ʿAwfī transmitió, de Ibn ʿAbbās: { وَمُهَيْمِنًا } esto es: «juez sobre lo que le precedió de los Libros».

Todas estas opiniones son cercanas en significado, pues el nombre «al-muhaymin» abarca todo ello: es fiel, testigo y juez sobre todo Libro anterior a él. Dios hizo de este grandioso Libro, que hizo descender como el último de los Libros y su sello, el más abarcador, el más grandioso y el más perfecto en juicio[9927], [9927] pues reunió en él las virtudes de lo anterior y le añadió perfecciones que no se hallan en otro; por ello lo hizo testigo, fiel y juez sobre todos ellos. Y el Altísimo se comprometió a preservarlo por Sí mismo, y dijo[el Altísimo][9928]: [9928]{ إِنَّا نَحْنُ نزلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ } [al-Ḥijr: 9].

En cuanto a lo que Ibn Abī Ḥātim relató de ʿIkrima, Saʿīd ibn Jubayr, ʿAṭāʾ al-Khurāsānī e Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, que dijeron acerca de Su dicho: { وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ } que significa: «Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— es fiel sobre el Corán»; es correcto en cuanto al sentido, pero hay reparo en interpretar esto por aquello, y también hay reparo —desde el punto de vista del árabe— en aplicarlo así. En suma, lo correcto es lo primero. Abū Jaʿfar ibn Jarīr dijo, tras relatarlo de Mujāhid: «Esta interpretación está lejos de lo que se entiende en el habla de los árabes; más bien es un error. Ello se debe a que “al-muhaymin” está coordinado con “al-muṣaddiq”, y no puede ser sino un atributo de aquello de lo cual “al-muṣaddiq” es atributo». Dijo: «Si fuese como dijo Mujāhid, habría dicho: “Y te hicimos descender el Libro, confirmando lo que hay ante él de los Libros, siendo fiel sobre él”, es decir, sin coordinación».

Y Su dicho: { فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزلَ اللَّهُ } esto es: juzga, ¡oh Muḥammad!, entre la gente —sus árabes y sus no árabes, sus iletrados y los poseedores de Escritura— { بِمَا أَنزلَ اللَّهُ } que te fue revelado en este grandioso Libro, y conforme a lo que Él te estableció como norma de juicio de quienes te precedieron de entre los Profetas, y que no fue abrogado en tu ley. Así lo orientó Ibn Jarīr en su sentido.

E Ibn Abī Ḥātim dijo: Nos narró Muḥammad ibn ʿAmmār; nos narró Saʿīd ibn Sulaymān; nos narró ʿAbbād ibn al-ʿAwwām, de Sufyān ibn Ḥusayn, de al-Ḥakam, de Mujāhid, de Ibn ʿAbbās, quien dijo: El Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— tenía elección: si quería, juzgaba entre ellos; y si quería, se apartaba de ellos. Y los remitía a sus propios juicios. Entonces descendió: { وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ } Y se ordenó al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— que juzgara entre ellos conforme a lo que hay en nuestro Libro.

Y Su dicho: { وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ } esto es: sus opiniones que acordaron entre sí, y por las cuales abandonaron lo que Dios hizo descender sobre Su Mensajero. Por eso dijo: { وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ } esto es: no te apartes de la verdad que Dios te ordenó hacia los caprichos de estos ignorantes desdichados.

Y Su dicho: { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } Ibn Abī Ḥātim dijo: nos narró Abū Saʿīd al-Ashajj; nos narró Abū Khālid al-Aḥmar, de Yūsuf ibn Abī Isḥāq, de su padre, del Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً } dijo: «un camino (sabīl)».

Y nos narró Abū Saʿīd; nos narró Wakīʿ, de Sufyān, de Abū Isḥāq, del Tamīmī, de Ibn ʿAbbās: { وَمِنْهَاجًا } dijo: «y una sunna». Y así lo transmitió al-ʿAwfī, de Ibn ʿAbbās: { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } «un camino y una sunna».

Y así se transmitió de Mujāhid y ʿIkrima, al-Ḥasan al-Baṣrī, Qatāda, al-Ḍaḥḥāk, al-Suddī y Abū Isḥāq al-Sabīʿī: que dijeron acerca de Su dicho: { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } esto es: «un camino y una sunna».

Y de Ibn ʿAbbās y también de Mujāhid y ʿAṭāʾ al-Khurāsānī, lo contrario: { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } esto es: «una sunna y un camino»; pero lo primero es más apropiado, pues al-shirʿa —y también al-sharīʿa— es aquello por lo que se inicia el acceso a una cosa; de ahí que se diga: «sharaʿa fī kadhā», esto es: «comenzó en ello». Y asimismo al-sharīʿa es el lugar por el que se accede al agua. En cuanto a «al-minhāj»: es el camino claro y fácil. Y al-sunan: son las sendas. Así, interpretar Su dicho: { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } como «camino y sunna» es más evidente en la adecuación que lo contrario. Y Dios sabe más.

Luego, esto es una información acerca de las comunidades de religiones diversas, considerando lo que Dios envió con Sus nobles Mensajeros de legislaciones distintas en los dictámenes, concordes en el tawḥīd. Como consta en Ṣaḥīḥ al-Bujārī, de Abū Hurayra, que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Nosotros, la comunidad de los Profetas, somos hermanos de un mismo padre y distintas madres; nuestra religión es una»[9931] [9931] con lo cual quiso decir el tawḥīd, con el que Dios envió a todo Mensajero que envió, y que incluyó todo Libro que hizo descender. Como dijo el Altísimo: { وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنَا فَاعْبُدُونِ } [al-Anbiyāʾ: 25] Y dijo el Altísimo: { وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولا أَنِ اُعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ } la aleya [al-Naḥl: 36]. En cuanto a las legislaciones, difieren en órdenes y prohibiciones: puede que algo sea ilícito en una ley y luego se haga lícito en otra, y a la inversa; y que sea leve y se incremente en severidad en una y no en otra. Esto se debe a la sabiduría perfecta y al argumento concluyente que Él tiene en ello.

Saʿīd ibn Abī ʿArūba dijo, de Qatāda, acerca de Su dicho: { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } dijo: «un camino y una sunna». Y las sunan son diferentes: son, en la Torá, una sharīʿa; en el Evangelio, una sharīʿa; y en el Furqān, una sharīʿa. Dios hace lícito en ellas lo que quiere y prohíbe lo que quiere, para que se sepa quién le obedece y quién le desobedece. Y la religión que Dios no acepta sino ella es: el tawḥīd y la sinceridad (al-ijlāṣ) para Dios, con lo que vinieron los Mensajeros.

Y se dijo: que el destinatario de esto es esta comunidad. Y su sentido es: { لِكُلٍّ جَعَلْنَا } el Corán { مِنْكُمْ } ¡oh comunidad! { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } esto es: es para todos vosotros, y os guiáis por él. Y se omitió el pronombre en acusativo en Su dicho: { لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ } esto es: «lo hicimos», es decir, el Corán, { شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا } esto es: un camino hacia los fines correctos, y una sunna, esto es: una vía y un itinerario claro y manifiesto.

Este es el contenido de lo que Ibn Jarīr transmitió de Mujāhid —Dios tenga misericordia de él—; pero lo correcto es la primera opinión. Y lo indica la palabra del Altísimo: { وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً } pues si esto fuese un خطاب dirigido a esta comunidad, no sería correcto que dijera: { وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً } siendo ellos una sola comunidad. Más bien, esto es خطاب a todas las comunidades, e información sobre Su inmenso poder: si quisiera, habría reunido[9932] [9932] a toda la gente en una sola religión y una sola ley, sin que nada de ella fuese abrogado. Pero Él legisló para cada Mensajero una shirʿa por separado; luego la abrogó, o abrogó parte de ella, mediante el Mensaje del siguiente Mensajero después de él[9933], [9933] hasta que abrogó todo ello con lo que envió a Su siervo y Mensajero Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, a quien envió a los habitantes de la tierra en su totalidad, y lo hizo el sello de todos los Profetas. Por eso dijo el Altísimo: { وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِيمَا آتَاكُمْ } esto es: Él legisló leyes diferentes para probar a Sus siervos en lo que les legisló, y recompensarlos o castigarlos por su obediencia o desobediencia, según lo que hicieron o lo que resolvieron hacer, en todo ello.

Y ʿAbd Allāh ibn Kathīr dijo: { فِيمَا آتَاكُمْ } esto es: «del Libro».

Luego, el Altísimo los exhortó a apresurarse hacia las buenas obras y a adelantarse a ellas, y dijo: { فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ } que son la obediencia a Dios y el seguimiento de Su ley, la cual hizo abrogante de lo anterior, y la fe veraz en Su Libro, el Corán, que es el último Libro que hizo descender.

Luego dijo el Altísimo: { إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا } esto es: vuestro retorno, ¡oh gentes!, y vuestro destino final es hacia Él el Día de la Resurrección. { فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ } esto es: os informará acerca de aquello en lo que discrepabais de la verdad; y recompensará a los veraces por su veracidad, y castigará a los incrédulos que niegan y desmienten la verdad, apartándose de ella hacia otra cosa sin prueba ni argumento; antes bien, son obstinados frente a las pruebas decisivas, los argumentos concluyentes y las evidencias irrefutables.

Y al-Ḍaḥḥāk dijo: { فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ } esto es: la comunidad de Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y lo más evidente es lo primero.

[9925] :adición de A. [9926] :en A: «y se nos ordenó». [9927] :en R, D: «y la más perfecta». [9928] :adición de A. [9929] :en R: «de». [9930] :en R, A: «de». [9931] :Ṣaḥīḥ al-Bujārī, n.º (3443). [9932] :en A: «habría hecho». [9933] :en A: «después de ella».

[9925] Adición de A.

[9926] En A: «y se nos ordenó».

[9927] En R, D: «y la más perfecta».

[9928] Adición de A.

[9929] En R: «de».

[9930] En R, A: «de».

[9931] Ṣaḥīḥ al-Bujārī, n.º (3443).

[9932] En A: «habría hecho».

[9933] En A: «después de ella».