Las Mujeres

{۞وَلَكُمۡ نِصۡفُ مَا تَرَكَ أَزۡوَٰجُكُمۡ إِن لَّمۡ يَكُن لَّهُنَّ وَلَدٞۚ فَإِن كَانَ لَهُنَّ وَلَدٞ فَلَكُمُ ٱلرُّبُعُ مِمَّا تَرَكۡنَۚ مِنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ يُوصِينَ بِهَآ أَوۡ دَيۡنٖۚ وَلَهُنَّ ٱلرُّبُعُ مِمَّا تَرَكۡتُمۡ إِن لَّمۡ يَكُن لَّكُمۡ وَلَدٞۚ فَإِن كَانَ لَكُمۡ وَلَدٞ فَلَهُنَّ ٱلثُّمُنُ مِمَّا تَرَكۡتُمۚ مِّنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ تُوصُونَ بِهَآ أَوۡ دَيۡنٖۗ وَإِن كَانَ رَجُلٞ يُورَثُ كَلَٰلَةً أَوِ ٱمۡرَأَةٞ وَلَهُۥٓ أَخٌ أَوۡ أُخۡتٞ فَلِكُلِّ وَٰحِدٖ مِّنۡهُمَا ٱلسُّدُسُۚ فَإِن كَانُوٓاْ أَكۡثَرَ مِن ذَٰلِكَ فَهُمۡ شُرَكَآءُ فِي ٱلثُّلُثِۚ مِنۢ بَعۡدِ وَصِيَّةٖ يُوصَىٰ بِهَآ أَوۡ دَيۡنٍ غَيۡرَ مُضَآرّٖۚ وَصِيَّةٗ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٞ} (12) Dice el Altísimo: «Y a vosotros —¡oh varones!— os corresponde la mitad de lo que dejen vuestras esposas, si mueren sin tener hijo; pero si tienen hijo, entonces a vosotros os corresponde la cuarta parte de lo que dejen, después de [ testamento ] [6742] que ellas dispongan o de una deuda». Ya se ha mencionado que la deuda tiene prioridad sobre el testamento; y después de ella, el testamento, y luego la herencia. Esto es un asunto sobre el cual hay consenso entre los sabios. Y el dictamen respecto de los hijos de los hijos —aunque desciendan— es el dictamen de los hijos del propio lomo.

Luego dijo: { وَلَهُنَّ الرُّبُعُ مِمَّا تَرَكْتُمْ [ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكُمْ وَلَدٌ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ وَلَدٌ فَلَهُنَّ الثُّمُنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ ] [6743]} etc.; y es igual, en la cuarta parte o en la octava, que sea una esposa, dos, tres o cuatro: comparten [6744] ello.

Y Su dicho: { مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ } etc.; su explicación es como se ha mencionado anteriormente.

Y Su dicho: { وَإِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً } «kalālah» (colateralidad): deriva de «iklīl» (corona), que es lo que rodea la cabeza por sus lados; y lo que aquí se pretende [6745] es a aquel a quien heredan sus parientes colaterales, no sus ascendientes ni sus descendientes. Como transmitió ash-Shaʿbī de Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq: que se le preguntó acerca de la kalālah, y dijo: «Opino sobre ello según mi parecer: si es correcto, es de Allah; y si es erróneo, es de mí y de Satanás, y Allah y Su Mensajero están libres de ello: la kalālah es quien no tiene hijo ni padre». Cuando asumió ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb, dijo: «Ciertamente me avergüenzo [6746] de contradecir a Abū Bakr en una opinión que él sostuvo». Lo narró Ibn Jarīr y otros [6747]

Dijo Ibn Abī Ḥātim —que Allah tenga misericordia de él— en su Tafsīr: Nos narró Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn Yazīd; nos narró Sufyān, de Sulaymān al-Aḥwal, de Ṭāwūs, quien dijo: oí a ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās decir: «Yo fui el último de la gente en haber estado con ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb; y le oí decir: “Lo dicho es lo que dije, y lo que dije [6748] y lo que dije”. Dijo: “La kalālah es quien no tiene hijo ni padre”» [6749]

Y así lo dijeron ʿAlī ibn Abī Ṭālib e Ibn Masʿūd; y se autentificó [6750] por más de una vía de ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās y de Zayd ibn Thābit. Y es la opinión de ash-Shaʿbī, an-Nakhaʿī, al-Ḥasan al-Baṣrī, Qatādah, Jābir ibn Zayd y al-Ḥakam. Y es la opinión de la gente de Medina, Kufa y Basora. Y es la opinión de los siete juristas y de los cuatro imames, y de la mayoría de los predecesores y de los posteriores [6751], más bien de todos ellos. Más de uno ha transmitido el consenso sobre ello, y se ha reportado al respecto un hadiz elevado. Dijo Abū al-Ḥusayn ibn al-Labbān: «Y se ha narrado de Ibn ʿAbbās algo que contradice eso: que es quien no tiene hijo. Pero lo correcto de él es lo primero; quizá el transmisor no comprendió de él [6752] lo que pretendía».

Y Su dicho: { وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ } es decir: por parte de madre, como aparece en la recitación de algunos de los salaf, entre ellos Saʿd ibn Abī Waqqāṣ. Y así la interpretó Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq en lo que se narró [6753] de Qatādah de él: { فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ فَإِنْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ }

Y los hermanos uterinos difieren del resto de los herederos en varios aspectos. El primero: que heredan junto con aquel por quien se vinculan, que es la madre. El segundo: que su varón y su mujer son iguales. El tercero: que no heredan sino cuando su difunto es heredado como kalālah; por tanto, no heredan con padre, ni con abuelo, ni con hijo, ni con [6754] hijo de hijo. El cuarto: que no se incrementa su parte [6755] por encima del tercio, aunque sean numerosos [6756] varones y mujeres.

Dijo Ibn Abī Ḥātim: Nos narró Yūnus; nos narró Ibn Wahb; nos informó Yūnus, de az-Zuhrī, quien dijo: ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb —que Allah esté complacido con él— dictaminó que la herencia de los hermanos por parte de madre se reparte entre ellos, al varón como a la mujer [6757] Dijo Muḥammad ibn Shihāb az-Zuhrī: «Y no creo que ʿUmar dictaminara eso hasta que lo supo [6758] del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, y por este versículo en el que Allah, el Altísimo, dijo: { فَإِنْ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ }».

Los sabios discreparon respecto del caso “compartido”, que es: un esposo, y una madre o una abuela, y dos [6759] de los hijos de la madre, y uno [6760] o más de los hijos de ambos progenitores. Según la opinión de la mayoría: al esposo le corresponde la mitad; a la madre o a la abuela, el sexto; a los hijos de la madre, el tercio; y los hijos del padre y la madre participan con ellos en él, conforme a la porción común entre ellos, que es la hermandad uterina.

Este caso ocurrió en tiempos [6761] del Príncipe de los Creyentes ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb: dio al esposo la mitad, a la madre el sexto, e hizo el tercio para los hijos de la madre. Entonces le dijeron los hijos de ambos progenitores: «¡Oh Príncipe de los Creyentes! Supón que nuestro padre fuera un asno: ¿acaso no somos de una misma madre?». Entonces los hizo copartícipes entre sí.

Se autentificó la coparticipación de él y del Príncipe de los Creyentes ʿUthmān; y es una de las dos narraciones de Ibn Masʿūd, Zayd ibn Thābit e Ibn ʿAbbās —que Allah esté complacido con ellos—. Y es la opinión de Saʿīd ibn al-Musayyib, Shurayḥ el juez, Masrūq, Ṭāwūs, Muḥammad ibn Sīrīn, Ibrāhīm an-Nakhaʿī, ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz, ath-Thawrī y Sharīk; y es la escuela de Mālik y ash-Shāfiʿī, e Isḥāq ibn Rāhawayh.

En cambio, ʿAlī ibn Abī Ṭālib no los hacía copartícipes; más bien hacía el tercio para los hijos de la madre, y nada para los hijos de ambos progenitores, en tal situación, porque ellos son ʿaṣabah. Dijo Wakīʿ ibn al-Jarrāḥ: «No se discrepó de él en eso». Y esta es la opinión de Ubayy ibn Kaʿb y Abū Mūsā al-Ashʿarī; y es lo conocido de Ibn ʿAbbās. Y es la escuela de ash-Shaʿbī, Ibn Abī Laylā, Abū Yūsuf, Muḥammad ibn al-Ḥasan, al-Ḥasan ibn Ziyād, Zufar ibn al-Hudhayl, el imām Aḥmad ibn Ḥanbal, Yaḥyā ibn Ādam, Nuʿaym ibn Ḥammād, Abū Thawr y Dāwūd ibn ʿAlī aẓ-Ẓāhirī. Y lo eligió Abū al-Ḥusayn ibn al-Labbān, el especialista en farāʾiḍ —que Allah tenga misericordia de él—, en su libro «Al-Ījāz».

Y Su dicho: { مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصَى بِهَا أَوْ دَيْنٍ غَيْرَ مُضَارٍّ } es decir: para que [6762] su testamento sea conforme a la justicia, no conforme al perjuicio, la injusticia y la iniquidad, como privar a algunos herederos, o disminuir su parte, o aumentarla por encima de lo que Allah le ha determinado como porción obligatoria. Así, cuando se esfuerza en ello, es como quien se opone a Allah en Su sabiduría [6763] y en Su reparto. Por ello dijo Ibn Abī Ḥātim:

Nos narró mi padre; nos narró Abū an-Naḍr ad-Dimashqī al-Farādīsī; nos narró ʿUmar ibn al-Mughīrah, de Dāwūd ibn Abī Hind, de ʿIkrimah, de Ibn ʿAbbās, del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «Perjudicar en el testamento es de los pecados mayores».

Y así lo narró Ibn Jarīr por la vía de este ʿUmar ibn al-Mughīrah [6764], y él es Abū Ḥafṣ, basrí que se estableció en al-Maṣṣīṣah. Dijo Abū al-Qāsim Ibn ʿAsākir: «Se le conoce como el muftí de los pobres». Y narraron de él más de uno de los imames. Y dijo sobre él Abū Ḥātim ar-Rāzī: «Es un shayj». Y dijo ʿAlī ibn al-Madīnī: «Es desconocido; no lo conozco». Sin embargo, an-Nasāʾī lo narró en sus Sunan de ʿAlī ibn Ḥajar, de ʿAlī ibn Mushir, de Dāwūd ibn Abī Hind, de ʿIkrimah, de Ibn ʿAbbās, como dicho detenido:

«Perjudicar en el testamento es de los pecados mayores». Y así lo narró Ibn Abī Ḥātim de Abū Saʿīd al-Ashajj, de ʿĀʾidh ibn Ḥabīb, de Dāwūd ibn Abī Hind. E Ibn Jarīr lo narró del hadiz de un grupo de ḥuffāẓ, de Dāwūd, de ʿIkrimah, de Ibn ʿAbbās, como dicho detenido [6765]; y en algunos de ellos: e Ibn ʿAbbās recitaba: { غَيْرَ مُضَارٍّ }

Dijo Ibn Jurayj [6766]: «Y lo correcto es lo detenido».

Por ello los imames discreparon respecto del reconocimiento (iqrār) a favor del heredero: si es válido o no. Según dos opiniones: La primera: no es válido, porque es lugar de sospecha: que le haya legado con la fórmula del reconocimiento. Y se ha establecido en el hadiz auténtico que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Ciertamente Allah ha dado a cada poseedor de derecho su derecho; por tanto, no hay testamento para un heredero». Esta es la escuela de Abū Ḥanīfah, Mālik y Aḥmad ibn Ḥanbal, y la opinión antigua de ash-Shāfiʿī —que Allah tenga misericordia de ellos—. Y en la nueva sostuvo que el reconocimiento es válido. Y es la escuela de Ṭāwūs, ʿAṭāʾ, al-Ḥasan y ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz.

Y esta es la elección de Abū ʿAbd Allāh [6767] al-Bujārī en su Ṣaḥīḥ. Y argumentó que Rāfiʿ ibn Khadīj dispuso en su testamento que no se descubriera [6768] a la Fazāriyyah respecto de lo que se le había cerrado tras su puerta. Dijo: y algunos dicen: no es lícito su reconocimiento por la mala sospecha respecto de él hacia los herederos. Y el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Guardaos de la sospecha, pues la sospecha es la más mentirosa de las palabras». Y Allah, el Altísimo, dijo: { إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الأمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا } [an-Nisāʾ: 58] y no especificó a un heredero ni a otro. Fin de lo que mencionó.

Así, cuando el reconocimiento es válido y conforme a la realidad, se aplica esta discrepancia; pero cuando es una estratagema y un medio para aumentar a algunos herederos y disminuir a otros, entonces es ilícito por consenso y por el texto de este noble versículo: { غَيْرَ مُضَارٍّ وَصِيَّةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ } [ luego dijo Allah ] [6769]

[6742] Adición de جـ, ر, أ.

[6743] Adición de جـ, ر, أ.

[6744] En أ: «يشتركون».

[6745] En أ: «هاهنا».

[6746] En ر: «إنني لأستحي», y en جـ, أ: «إني أستحي».

[6747] Tafsīr de aṭ-Ṭabarī (8/54). También lo narró Saʿīd ibn Manṣūr en as-Sunan con el n.º (591), y por su vía lo narró al-Bayhaqī en as-Sunan al-Kubrā (6/244), por la vía de Sufyān, de ʿĀṣim al-Aḥwal, con un sentido semejante.

[6748] En ر: «القول».

[6749] Tafsīr de Ibn Abī Ḥātim (2/ل115). También lo narró Saʿīd ibn Manṣūr en as-Sunan con el n.º (589), por la vía de Sufyān ibn ʿUyaynah, con él.

[6750] En جـ, ر, أ: «من».

[6751] En جـ, ر: «الخلف والسلف».

[6752] En جـ: «ولعل الراوي عنه ما فهم ما أراد».

[6753] En أ: «فيما روى».

[6754] En جـ: «وكذا».

[6755] En أ: «يزدادون».

[6756] En جـ: «كنا».

[6757] En ر: «مثل حظ الأنثيين».

[6758] En جـ: «ذلك».

[6759] En جـ, أ: «وابنان».

[6760] En ر: «وواحدا».

[6761] En جـ, ر, أ: «زمان».

[6762] En جـ, ر, أ: «لتكن», y en أ: «ليكن».

[6763] En جـ: «حكمه».

[6764] Tafsīr de aṭ-Ṭabarī (8/66). También lo narró al-Bayhaqī en as-Sunan al-Kubrā (6/271), por la vía de ʿUmar ibn al-Mughīrah, con él.

[6765] As-Sunan al-Kubrā de an-Nasāʾī con el n.º (11092) y Tafsīr de aṭ-Ṭabarī (8/65).

[6766] En أ: «ابن جرير».

[6767] En أ: «واختاره أبو عبد الله».

[6768] En جـ, ر, أ: «لا يكشف».

[6769] Adición de أ.