La Apertura

{إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ} (5) { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }

[ Los siete (lectores) y la mayoría recitaron con geminación (تشديد) de la yā’ en { إياك }. Y ʿAmr ibn Fāyid la recitó sin geminación, con kasra, y es una lectura شاذة (anómala) rechazada; porque «إيا» es el resplandor del sol. Y algunos recitaron: «أياك» con fatḥa en la hamza y geminación de la yā’. Y algunos recitaron: «هياك» con hā’ en lugar de la hamza, como dijo el poeta:

فهياك والأمر الذي إن تراحبت *** موارده ضاقت عليك مصادره

Y { نستعين } con fatḥa en la nūn al inicio de la palabra es la lectura de todos, salvo Yaḥyā ibn Waththāb y al-Aʿmash, pues ambos la pronunciaron con kasra; y es la lengua de Banū Asad, Rabīʿa, Banū Tamīm y Qays ] [923] La ʿibāda (العبادة), en la lengua, procede de la humillación; se dice: camino مُعَبَّد, y camello مُعَبَّد, es decir: sometido. Y en la Ley (الشرع): es una expresión de aquello que reúne la perfección del amor, la sumisión y el temor.

Y antepuso el complemento directo, que es { إياك }, y lo repitió, por énfasis y exclusividad; es decir: no adoramos sino a Ti, y no nos encomendamos sino a Ti; y esto es la perfección de la obediencia. Y toda la religión retorna [924] a estos dos significados. Y esto es como dijo alguno de los salaf: al-Fātiḥa es el secreto del Corán, y su secreto es esta palabra: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } [al-Fātiḥa: 5]. Así, lo primero es desentenderse del shirk, y lo segundo es desentenderse de la propia capacidad y fuerza, y la entrega (التفويض) a Allah, Glorificado y Exaltado sea. Y este significado aparece en más de una aleya del Corán, como dijo el Altísimo: { فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ } [Hūd: 123]; { قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا } [al-Mulk: 29]; { رَبَّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لا إِلَهَ إِلا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلا } [al-Muzzammil: 9]; y asimismo esta noble aleya: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }.

Y el discurso pasa de la tercera persona a la interpelación directa mediante la kāf del خطاب, y ello es una adecuación [925], pues cuando ensalzó a Allah, es como si se hubiera acercado y comparecido ante Allah, Altísimo sea; por eso dijo: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }. Y en esto hay una prueba de que el inicio de la sura es una información de Allah, Altísimo sea, ensalzándose a Sí mismo —Su noble Esencia— con la belleza de Sus atributos sublimes, y una guía para Sus siervos para que Lo ensalcen con ello; por eso no es válida la oración de quien no lo dice, pudiendo hacerlo, como se transmitió en los dos Ṣaḥīḥ, de ʿUbāda ibn aṣ-Ṣāmit, que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «No hay oración para quien no recite la Apertura del Libro». [926] Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, en el ḥadiz de al-ʿAlā’ ibn ʿAbd ar-Raḥmān, mawlā de al-Ḥuraqa, de su padre, de Abū Hurayra, del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: «Dice Allah, Altísimo sea: He dividido la oración entre Mí y Mi siervo en dos mitades: una mitad es para Mí y la otra mitad es para Mi siervo; y para Mi siervo será lo que pida. Cuando el siervo dice: { الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ } [al-Fātiḥa: 2], Él dice: Mi siervo Me ha alabado. Y cuando dice: { الرحمن الرحيم } [al-Fātiḥa: 3], Él dice: Mi siervo Me ha ensalzado. Y cuando dice: { مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } [al-Fātiḥa: 4], Allah dice: Mi siervo Me ha glorificado. Y cuando dice: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } [al-Fātiḥa: 5], Él dice: Esto es entre Mí y Mi siervo, y para Mi siervo será lo que pida. Y cuando dice: { اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّالِّينَ } [al-Fātiḥa: 6, 7], Él dice: Esto es para Mi siervo, y para Mi siervo será lo que pida». [927] Y dijo aḍ-Ḍaḥḥāk, de Ibn ʿAbbās: { إياك نعبد } significa: a Ti te unificamos (نوحد), y tememos y esperamos, ¡oh Señor nuestro!, a nadie fuera de Ti. { وإياك نستعين } para obedecerte y para todos nuestros asuntos.

Y dijo Qatāda: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }: os ordena que le consagréis con sinceridad la adoración y que busquéis Su ayuda en vuestro asunto.

Y solo antepuso { إياك نعبد } a { وإياك نستعين } porque la adoración a Él es lo pretendido, y la petición de ayuda es un medio hacia ella; y el cuidado y la determinación consisten en anteponer [928] lo más importante a lo importante. Y Allah sabe más.

Y si se dijera: ¿cuál es el sentido de la nūn en Su dicho: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }? Pues si es para el plural, el suplicante es uno; y si es para la magnificación, no conviene a este contexto. Se ha respondido: que con ello se pretende informar acerca del género de los siervos, y el orante es un individuo de entre ellos; especialmente si está en congregación o es su imām. Así, informa de sí mismo y de sus hermanos [929] creyentes acerca de la adoración para la cual fueron creados [930], y se sitúa como mediador para ellos en un bien. Y entre ellos hay quien dijo: es posible que sea para la magnificación, como si al siervo se le dijera: cuando estás en la adoración, eres noble y tu rango es amplio; di entonces: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }. Y cuando estás fuera de la adoración, no digas: «nosotros» ni «hicimos», aunque estuvieras entre cien mil o un millón, por la necesidad que todos tienen de Allah, Glorificado y Exaltado sea. Y entre ellos hay quien dijo: es más sutil en la humildad que «إياك أعبد», pues en la segunda hay una autoexaltación al considerarse a sí mismo, él solo, digno de adorar a Allah, Altísimo sea, cuando nadie puede adorarlo con la adoración que Le es debida, ni ensalzarlo como corresponde; y la adoración es una estación عظيمة [931] por la cual el siervo es ennoblecido por su vinculación al ámbito de Allah, Altísimo sea, como dijo alguno:

لا تدعني إلا بيا عبدها *** فإنه أشرف أسمائي

Y Allah ha llamado a Su Mensajero «Su siervo» en sus más nobles situaciones [ فقال ] [932]: { الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ } [al-Kahf: 1]; { وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ } [al-Jinn: 19]; { سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلا } [al-Isrā’: 1]. Así, lo llamó «siervo» al hacer descender sobre él (el Libro), al levantarse en la llamada, y al hacerlo viajar de noche; y le indicó que se mantuviera en la adoración en momentos en que su pecho se estrechaba por la desmentida de quienes se le oponían, cuando dice: { وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ * وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ } [al-Ḥijr: 97-99].

Y Faḫr ad-Dīn ha transmitido en su tafsīr, de algunos, que la estación de la servidumbre (مقام العبودية) es más noble que la estación del mensaje (مقام الرسالة), por cuanto la adoración procede [933] de la creación hacia la Verdad, y el mensaje de la Verdad hacia la creación. Dijo: y porque Allah se encarga de los intereses de Su siervo, mientras que el Mensajero se encarga de los intereses de su comunidad [934] Este dicho es erróneo, y la orientación también es débil, sin resultado; y Faḫr ad-Dīn no se ocupó de debilitarlo ni de refutarlo. Y algunos sufíes dijeron: la adoración es o bien para obtener recompensa y rechazar castigo; dijeron: y esto no es valioso, pues su propósito es obtener su propio propósito; o bien para ennoblecerse mediante las obligaciones de Allah, Altísimo sea; y esto —también—, según ellos, es débil. Antes bien, lo elevado es adorar a Allah por Su Esencia santísima, descrita con la perfección. Dijeron: por eso el orante dice: «rezo para Allah»; y si fuera para obtener recompensa y apartar [935] el castigo, su oración quedaría invalidada. Otros les refutaron y dijeron: que la adoración sea para Allah, Glorificado y Exaltado sea, no contradice que junto a ella se busque recompensa, ni que se evite un castigo, como dijo aquel beduino: «Yo no sé hacer tu murmullo (دندنة) ni el murmullo de Muʿādh; solo pido a Allah el Paraíso y me refugio en Él del Fuego». Entonces el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «En torno a eso murmuramos». [936]

[923] : Adición de جـ, ط, أ, و. [924] : En ط: «todo retorna». [925] : En جـ, ط: «adecuado». [926] : Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, n.º (756) y Ṣaḥīḥ Muslim, n.º (394). [927] : Ṣaḥīḥ Muslim, n.º (395). [928] : En جـ, ط, ب: «y la determinación es anteponer». [929] : En أ, و: «sus hermanos». [930] : En و: «por causa de ella». [931] : En أ: «noble». [932] : Adición de و. [933] : En أ, و: «su proceder». [934] : En و: «el siervo». [935] : En أ: «y su rechazo». [936] : Lo narró Aḥmad en al-Musnad (3/474), Abū Dāwūd en as-Sunan, n.º (792), e Ibn Ḥibbān en su Ṣaḥīḥ, n.º (514), por la vía de al-Aʿmash, de Abū Ṣāliḥ, de Abū Hurayra —que Allah esté complacido con él—.

[923] Adición de جـ, ط, أ, و.

[924] En ط: «todo retorna».

[925] En جـ, ط: «adecuado».

[926] Ṣaḥīḥ al-Buḫārī, n.º (756) y Ṣaḥīḥ Muslim, n.º (394).

[927] Ṣaḥīḥ Muslim, n.º (395).

[928] En جـ, ط, ب: «y la determinación es anteponer».

[929] En أ, و: «sus hermanos».

[930] En و: «por causa de ella».

[931] En أ: «noble».

[932] Adición de و.

[933] En أ, و: «su proceder».

[934] En و: «el siervo».

[935] En أ: «y su rechazo».

[936] Lo narró Aḥmad en al-Musnad (3/474), Abū Dāwūd en as-Sunan, n.º (792), e Ibn Ḥibbān en su Ṣaḥīḥ, n.º (514), por la vía de al-Aʿmash, de Abū Ṣāliḥ, de Abū Hurayra —que Allah esté complacido con él—.