El Arrepentimiento

{Ciertamente, el nasī’ es un aumento en la incredulidad. Con él se extravía a quienes han rechazado la fe: lo declaran lícito un año y lo declaran ilícito otro año, para hacer coincidir el número de lo que Dios ha declarado ilícito, y así declarar lícito lo que Dios ha declarado ilícito. Se les ha embellecido la maldad de sus obras; y Dios no guía al pueblo de los incrédulos.} (37) La exposición sobre la interpretación de la palabra del Altísimo: {Ciertamente, el nasī’ es un aumento en la incredulidad. Con él se extravía a quienes han rechazado la fe: lo declaran lícito un año y lo declaran ilícito otro año, para hacer coincidir el número de lo que Dios ha declarado ilícito, y así declarar lícito lo que Dios ha declarado ilícito. Se les ha embellecido la maldad de sus obras; y Dios no guía al pueblo de los incrédulos.}

Dice —glorificado sea Su recuerdo—: El nasī’ no es sino un aumento en la incredulidad. Y nasī’ es un maṣdar, procedente de la expresión del que dice: “nasá’tu fī ayyāmika” y “nasa’a Allāhu fī ajalika”, es decir: “Dios aumentó los días de tu vida y la duración de tu existencia hasta que permaneces vivo en ellos”. Toda adición que sobreviene en una cosa: la cosa en la que sobreviene esa adición, por causa de lo que en ella ha sobrevenido, es nasī’; por eso se dijo de la leche cuando se incrementa con agua: nasī’; y se dijo de la mujer encinta: nasū’, y “nusí’at” la mujer, por el aumento del hijo en ella. Y se dijo: “nasá’tu an-nāqah” y “ansá’tuhā”: cuando la azuzas para que aumente su marcha. También es posible que nasī’ sea faʿīl, desviado hacia él desde el sentido de mafʿūl, como se dijo: laʿīn y qatīl, con el significado de: maldito y muerto; y entonces su sentido sería: “Ciertamente, el mes postergado es un aumento en la incredulidad”. Pero el primer parecer parece más acorde con el sentido del discurso: que su significado sea: “Ciertamente, el aplazamiento que los asociadores a Dios aplazan de entre los cuatro meses sagrados, y el hecho de convertir en lícito lo que de ellos es ilícito y en ilícito lo que de ellos es lícito, es un aumento en su incredulidad y en su negación de las normas de Dios y de Sus signos”. Y algunos de los recitadores solían recitarlo así: «innamā an-nasī» dejando la hamza y dejando su alargamiento: “yuḍallu bihi alladhīna kafarū”.

Los recitadores discreparon en la recitación de ello. La mayoría de los recitadores de Kufa lo recitaron: “yuḍillu bihi alladhīna kafarū”, con el sentido de: Dios extravía, mediante el nasī’ que ellos innovaron e introdujeron, a quienes han rechazado la fe. Y la mayoría de los recitadores de Medina y Basora, y algunos de los de Kufa, lo recitaron: “yaḍallu bihi alladhīna kafarū”, con el sentido de: se apartan de la prueba de Dios —que Él dispuso para Sus siervos como camino por el que transitan hacia Su complacencia— quienes han rechazado la fe. Y se ha transmitido de al-Ḥasan al-Baṣrī: “yuḍillu bihi alladhīna kafarū”, con el sentido de: extravía, mediante el nasī’ que instituyeron quienes han rechazado la fe, a la gente.

Dijo Abū Jaʿfar: Lo correcto en esto es decir: son dos lecturas conocidas; los recitadores, gente de ciencia del Corán y conocedores de él, han recitado cada una de ellas; y ambas son cercanas en significado, porque a quien Dios extravía, está extraviado; y quien se extravía, se extravía por el extravío de Dios sobre él y por Su abandono de él. Así pues, con cualquiera de las dos que recite el recitador, acierta en lo correcto. En cuanto a lo correcto de la recitación en “nasī’”, es con hamza, y recitarlo según la pauta de faʿīl, porque es la lectura difundida en la recitación de las metrópolis, de la cual no es lícito apartarse en aquello sobre lo que han concordado.

En cuanto a Su dicho: “yuḥillūnahu ʿāman”, su sentido es: quienes han rechazado la fe declaran lícito el nasī’; y la hā’ en Su dicho “yuḥillūnahu” vuelve a él.

El sentido del discurso es: Declaran lícito —quienes aplazaron su prohibición— uno de los cuatro meses sagrados un año, y lo declaran ilícito otro año, “para hacer coincidir el número de lo que Dios ha declarado ilícito”, es decir: para que, mediante su declaración de lícito de lo que declararon lícito de los meses y su declaración de ilícito de lo que declararon ilícito de ellos, hagan coincidir el número de lo que Dios declaró ilícito; “y así declaren lícito lo que Dios ha declarado ilícito”. “Se les ha embellecido la maldad de sus obras”, es decir: se les hizo parecer bello y se les hizo amar lo malo y lo reprobable de sus obras, y aquello por lo que se contravino la orden de Dios y Su obediencia. “Y Dios no guía al pueblo de los incrédulos”, es decir: Dios no concede el éxito hacia las acciones bellas y su rectitud, y hacia aquello en lo que hay complacencia de Dios, al pueblo que niega Su unicidad y rechaza la profecía de Muḥammad —que Dios le bendiga y le conceda paz—; antes bien, los abandona lejos de la guía, como abandonó a esta gente respecto de los meses sagrados.

Y en el mismo sentido que hemos dicho hablaron los intérpretes. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró al-Muthannā, dijo: nos narró ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ, dijo: me narró Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, dijo: el nasī’ es que Junāda ibn ʿAwf ibn Umayya al-Kinānī acudía a la estación (del peregrinaje) cada año, y su kunya era Abū Thumāma; entonces proclamaba: “Sabed que Abū Thumāma no es favorecido ni censurado; sabed que Ṣafar del primer año es lícito”, y la gente lo declaraba lícito; y declaraba ilícito Ṣafar un año, y declaraba ilícito al-Muḥarram un año. Eso es lo que dice el Altísimo: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”... hasta Su dicho: “al-kāfirīn”. Y Su dicho: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, es decir: dejan al-Muḥarram un año, y otro año lo declaran ilícito.

Dijo Abū Jaʿfar: Esta interpretación de Ibn ʿAbbās indica la corrección de la lectura de quien recitó «an-nasī» dejando la hamza y dejando el alargamiento, y orientó el sentido del discurso a que sea un فعل (verbo) de la expresión del que dice: “nasītu ash-shay’a ansāhu”, y de la palabra de Dios: “nasū Allāha fanasiyahum”, con el sentido de: abandonaron a Dios y Él los abandonó.

Me narró Muḥammad ibn Saʿd, dijo: me narró mi padre, dijo: me narró mi tío, dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, dijo: era al-Muḥarram: lo declaraban ilícito un año y Ṣafar un año; y se añadió otro Ṣafar a los meses sagrados. Y declaraban ilícito Ṣafar una vez y lo declaraban lícito otra vez; y Dios reprobó eso. Y lo hacían Hawāzin, Ghaṭafān y Banū Sulaym.

Nos narró Ibn Wakīʿ, dijo: nos narró Jarīr, de Manṣūr, de Abū Wā’il: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, dijo: el nasī’ era un hombre de Banū Kināna, y tenía autoridad de opinión entre ellos; y hacía que el año de al-Muḥarram fuese Ṣafar, y combatían en él, obtenían botín en él y lograban ganancias; y lo declaraba ilícito un año.

Dijo: nos narró mi padre, de Sufyān, de Manṣūr, de Abū Wā’il: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr...” la aleya; y había un hombre de Banū Kināna llamado an-Nasī’, que hacía que al-Muḥarram fuese Ṣafar y consideraba lícitos en él los botines; entonces descendió esta aleya.

Nos narró Abū Kurayb, dijo: nos narró Idrīs, dijo: escuché a Layth, de Mujāhid, dijo: Un hombre de Banū Kināna venía cada año en la estación montado en un asno suyo, y decía: “¡Oh gente! Ciertamente, no se me censura ni se me favorece, y no hay revocación de lo que digo: ciertamente hemos declarado ilícito al-Muḥarram y hemos postergado Ṣafar”. Luego venía el año siguiente y decía algo semejante, y decía: “Ciertamente hemos declarado ilícito Ṣafar y hemos postergado al-Muḥarram”. Eso es Su dicho: “li-yuwāṭi’ū ʿiddata mā ḥarrama Allāh”, dijo: es decir, los cuatro; para que declaren lícito lo que Dios declaró ilícito por el aplazamiento de este mes sagrado.

Se me transmitió de al-Ḥusayn ibn al-Faraj, dijo: escuché a Abū Muʿādh, dijo: nos informó ʿUbayd ibn Sulaymān, dijo: escuché a aḍ-Ḍaḥḥāk decir acerca de Su dicho: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”: el nasī’ es al-Muḥarram; declaraban ilícito al-Muḥarram un año y declaraban ilícito Ṣafar un año; el aumento es Ṣafar. Y postergaban los meses hasta hacer que Ṣafar fuese al-Muḥarram, para declarar lícito lo que Dios declaró ilícito. Y Hawāzin, Ghaṭafān y Banū Sulaym lo veneraban; ellos eran quienes hacían eso en la época de la ignorancia.

Nos narró Bishr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr...” hasta Su dicho: “al-kāfirīn”. Unos hombres de la gente del extravío se propusieron y añadieron Ṣafar a los meses sagrados. Entonces se levantaba uno de ellos en la estación y decía: “Sabed que vuestros dioses han declarado ilícito este año al-Muḥarram”, y lo declaraban ilícito ese año. Luego, al año siguiente, decía: “Sabed que vuestros dioses han declarado ilícito Ṣafar”, y lo declaraban ilícito ese año. Y se les llamaba: “los dos Ṣafar”. Dijo: Los primeros que practicaron el nasī’ fueron Banū Mālik ibn Kināna; y eran tres: Abū Thumāma Ṣafwān ibn Umayya, uno de Banū Fuqaym ibn al-Ḥārith, luego uno de Banū Kināna.

Nos narró al-Ḥasan ibn Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd ar-Razzāq, dijo: nos informó Maʿmar, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de Su dicho: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, dijo: Dios impuso el ḥaŷŷ en Dhū al-Ḥijja. Dijo: Los asociadores nombraban los meses: Dhū al-Ḥijja, al-Muḥarram, Ṣafar, Rabīʿ, Rabīʿ, Jumādā, Jumādā, Rajab, Shaʿbān, Ramaḍān, Shawwāl, Dhū al-Qaʿda y Dhū al-Ḥijja. Peregrinaban en él una vez; luego callaban respecto de al-Muḥarram y no lo mencionaban; después volvían y llamaban a Ṣafar “Ṣafar”; luego llamaban a Rajab “Jumādā al-Ākhira”; luego llamaban a Shaʿbān “Ramaḍān”; luego llamaban a Ramaḍān “Shawwāl”; luego llamaban a Dhū al-Qaʿda “Shawwāl”; luego llamaban a Dhū al-Ḥijja “Dhū al-Qaʿda”; luego llamaban a al-Muḥarram “Dhū al-Ḥijja” y peregrinaban en él, siendo su nombre entre ellos Dhū al-Ḥijja. Luego volvieron con un relato semejante; y peregrinaban en cada mes dos años, hasta que la peregrinación de Abū Bakr —Dios esté complacido con él— coincidió con el último de los dos años en Dhū al-Qaʿda. Luego el Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz— realizó su peregrinación, y coincidió con Dhū al-Ḥijja. Y eso es cuando el Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz— dice en su sermón: «Ciertamente, el tiempo ha retornado a su forma tal como era el día en que Dios creó los cielos y la tierra».

Nos narró Muḥammad ibn ʿAbd al-Aʿlā, dijo: nos narró Muḥammad ibn Thawr, de Maʿmar, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, dijo: peregrinaron en Dhū al-Ḥijja dos años; luego peregrinaron en al-Muḥarram dos años; luego peregrinaron en Ṣafar dos años. Así, peregrinaban cada año en cada mes dos años, hasta que la peregrinación de Abū Bakr coincidió con el último de los dos años en Dhū al-Qaʿda, un año antes de la peregrinación del Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz—. Luego el Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz— peregrinó al año siguiente en Dhū al-Ḥijja. Y eso es cuando el Profeta —que Dios le bendiga y le conceda paz— dice en su sermón: «Ciertamente, el tiempo ha retornado a su forma tal como era el día en que Dios creó los cielos y la tierra».

Nos narró Ibn Wakīʿ, dijo: nos narró ʿImrān ibn ʿUyayna, de Ḥuṣayn, de Abū Mālik: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, dijo: hacían que el año tuviera trece meses; y hacían que al-Muḥarram fuese Ṣafar, y consideraban lícitas en él las cosas sagradas. Entonces Dios reveló: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”.

Me narró Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd, acerca de Su dicho: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr yaḍallu bihi alladhīna kafarū...” la aleya. Dijo: Este es un hombre de Banū Kināna al que se llamaba al-Qalammas; estaba en la época de la ignorancia. En la época de la ignorancia no se atacaban unos a otros en el mes sagrado: el hombre encontraba al asesino de su padre y no extendía su mano contra él. Pero cuando fue él, dijo: “Salid con nosotros”. Le dijeron: “Este es al-Muḥarram”. Dijo: “Lo aplazamos este año; este año hay dos Ṣafar. Y cuando llegue el año siguiente, compensaremos y los haremos dos Muḥarram”. Dijo: E hicieron eso. Y cuando llegó el año siguiente, dijo: “No combatáis en Ṣafar: declaradlo ilícito junto con al-Muḥarram; son dos Muḥarram: al-Muḥarram lo aplazamos el primer año y compensamos ese aplazamiento”. Y dijo su poeta:

*** Y ENTRE NOSOTROS ESTÁ EL QUE APLAZA EL MES: AL-QALAMMAS ***

Y Dios reveló: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr...” hasta el final de la aleya.

En cuanto a Su dicho: “ziyādatun fī al-kufr”, su sentido es: un aumento de incredulidad, por el nasī’, añadido a su incredulidad en Dios. Y se dijo: su innovación del nasī’, como:

Nos narró al-Qāsim, dijo: nos narró al-Ḥusayn, dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj, de Mujāhid: “innamā an-nasī’u ziyādatun fī al-kufr”, es decir: aumentaron con ello incredulidad a su incredulidad.

En cuanto a Su dicho: “li-yuwāṭi’ū”, procede de la expresión del que dice: “wāṭa’tu fulānan ʿalā kadhā uwāṭi’uhu muwāṭa’atan”: cuando concuerdas con él en ello, ayudándole, sin oponerte a él.

Y se transmitió de Ibn ʿAbbās acerca de ello lo siguiente:

Me narró al-Muthannā, dijo: nos narró ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ, dijo: me narró Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: “li-yuwāṭi’ū ʿiddata mā ḥarrama Allāh”, dijo: “se asemejan”.

Y esto es cercano en significado a lo que hemos expuesto, pues aquello que se asemeja a una cosa concuerda con ella por el aspecto en el que se le asemeja.

Y el sentido del discurso no es sino: Que ellos hacen coincidir, en el número de los meses que declaran ilícitos, el número de los cuatro meses que Dios declaró ilícitos: no aumentan sobre ellos ni disminuyen de ellos; aunque adelanten y retrasen, eso es hacer coincidir su número con el número de lo que Dios declaró ilícito.

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