Los Genios

{Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor: no ha tomado compañera ni hijo} (3) Y Su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor». Los intérpretes discreparon acerca del sentido de ello. Unos dijeron: Su significado es: «Creímos en Él y no asociaremos a nuestro Señor a nadie», y creímos que se ha exaltado el mandato de nuestro Señor, Su dominio y Su poder. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó ‘Alī, dijo: nos narró Abū Ṣāliḥ, dijo: nos narró Mu‘āwiya, de ‘Alī, de Ibn ‘Abbās, acerca de Su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: Su acción, Su mandato y Su poder.

Me contó Muḥammad b. Sa‘d, dijo: nos narró mi padre, dijo: me narró mi tío, dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ‘Abbās, Su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: Se ha exaltado el mandato de nuestro Señor.

Nos narraron Muḥammad b. Bashshār y Muḥammad b. al-Muthannā, ambos dijeron: nos narró Muḥammad b. Ja‘far, dijo: nos narró Shu‘ba, de Qatāda, acerca de esta aleya: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: el mandato de nuestro Señor.

Nos narró Ibn Bashshār, dijo: nos narró ‘Abd al-Raḥmān, dijo: nos narró Mihrān, de Sufyān, de al-Suddī: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: el mandato de nuestro Señor.

Me contó Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd, acerca de Su dicho: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor: no ha tomado compañera ni hijo», dijo: Se ha exaltado Su mandato por encima de tomar; y no es como lo que ellos dijeron: ni compañera ni hijo. Y recitó: {Di: Él es Allah, Uno. Allah, el Absoluto. No engendra ni fue engendrado. Y no hay para Él nadie comparable} dijo: eso no puede proceder de Él.

Otros dijeron: Con ello se quiso decir la gloria de nuestro Señor y Su mención. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Ibn ‘Abd al-A‘lā, dijo: nos narró al-Mu‘tamir b. Sulaymān, de su padre, dijo: dijo ‘Ikrima, acerca de Su dicho: «la majestad de nuestro Señor», dijo: la gloria de nuestro Señor.

Me contó Muḥammad b. ‘Umāra, dijo: me narró Khālid b. Yazīd, dijo: nos narró Abū Isrā’īl, de Fuḍayl, de Mujāhid, acerca de Su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: la gloria de nuestro Señor.

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Mihrān, de Sufyān, de Sulaymān al-Taymī, dijo: dijo ‘Ikrima: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor»: la gloria de nuestro Señor.

Nos narró Bishr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Sa‘īd, de Qatāda, Su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor»: es decir, se ha exaltado Su gloria, Su grandeza y Su mandato.

Nos narró Ibn ‘Abd al-A‘lā, dijo: nos narró Ibn Thawr, de Ma‘mar, de Qatāda, acerca de Su dicho: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: Se ha exaltado el mandato de nuestro Señor; se ha exaltado Su grandeza.

Otros dijeron: Más bien el sentido de ello es: se ha exaltado la riqueza de nuestro Señor. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Ibn ‘Abd al-A‘lā, dijo: nos narró al-Mu‘tamir, de su padre, dijo: dijo al-Ḥasan, acerca de Su dicho, el Altísimo: «la majestad de nuestro Señor», dijo: la riqueza de nuestro Señor.

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Mihrān, de Sufyān, de Sulaymān al-Taymī, de al-Ḥasan: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: la riqueza de nuestro Señor.

Me contó Ya‘qūb b. Ibrāhīm, dijo: nos narró Ibn ‘Ulayya, de Abī Rajā’, de al-Ḥasan, acerca de Su dicho: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: la riqueza de nuestro Señor.

Nos narró al-Ḥasan b. ‘Arafa, dijo: nos narró Hushaym, de Sulaymān al-Taymī, de al-Ḥasan y ‘Ikrima, acerca de la palabra de Allah: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo uno de ellos: Su riqueza; y dijo el otro: Su grandeza.

Otros dijeron: Con ello se quiso decir el “abuelo” que es el padre del padre. Dijeron: Eso era parte de las palabras de los ignorantes de los yinn. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó Abū al-Sā’ib, dijo: me narró Abū Ja‘far Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. Abī Sāra, de su padre, de Abū Ja‘far: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: era una expresión de los ignorantes de los yinn.

Otros dijeron: Con ello se quiso decir: Su mención. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó Muḥammad b. ‘Amr, dijo: nos narró Abū ‘Āṣim, dijo: nos narró ‘Īsā; y me contó al-Ḥārith, dijo: nos narró al-Ḥasan, dijo: nos narró Warqā’, todos ellos de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de la palabra de Allah: «Se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», dijo: Su mención.

Y la opinión más correcta para nosotros en esto es la de quien dijo: Con ello se quiso decir: se han exaltado la grandeza de nuestro Señor, Su poder y Su dominio.

Y solo dijimos que esta es la más correcta porque “al-jadd” en el habla de los árabes tiene dos significados: uno de ellos es el “abuelo”, que es el padre del padre o el padre de la madre; y no es lícito que se describa con ello a ese grupo que Allah describió con esta cualidad, pues ellos han dicho: «Creímos en Él y no asociaremos a nuestro Señor a nadie». Y quien describe a Allah diciendo que tiene hijo o abuelo, o que Él es padre de padre o padre de madre, no hay duda de que es de los asociadores. Y el otro significado: el “al-jadd” con el sentido de “suerte/porción” (ḥaẓẓ). Se dice: “Fulano es ذو جدّ en este asunto” cuando tiene en él una porción; y es lo que se denomina en persa «al-bakht». Este es el sentido que pretendía ese grupo de los yinn con su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor», si Allah quiere. Solo quisieron decir que Su porción de realeza, dominio, poder y grandeza es elevada; por ello no puede tener compañera ni hijo. Pues la compañera solo la tiene el débil incapaz a quien la pasión impulsora lo obliga a tomarla; y el hijo solo se da por una pasión que lo incita al coito del que se produce el hijo. Así dijo el grupo de los yinn: Se ha elevado la realeza de nuestro Señor, Su dominio, Su poder y Su grandeza por encima de que sea débil como la debilidad de Sus criaturas, a quienes la pasión obliga a tomar compañera o a copular con algo de lo que resulte un hijo.

Y se ha aclarado la corrección de lo que dijimos por el hecho de que Allah informó de ellos que solo declararon a Allah trascendente respecto de tomar compañera e hijo mediante Su dicho: «Y que, en verdad, se ha exaltado la majestad de nuestro Señor: no ha tomado compañera ni hijo». Se dice de ello: un hombre جدّي y جديد y مجدود: es decir, poseedor de porción en aquello en lo que está. Y de ello es el dicho de Ḥātim al-Ṭā’ī:

«Atacad a los Banū Tha‘l, pues el ataque es vuestra suerte; contad las colinas y no lloréis por quien fue muerto».

Y dijo otro:

«Eleva tu suerte: yo soy un hombre a quien los enemigos me han hecho llegar hasta ti en copas sucesivas».

Y Su dicho: «No ha tomado compañera» significa: esposa, «ni hijo».

Los recitadores discreparon en la lectura de Su dicho «y que, en verdad, se ha exaltado…». Abū Ja‘far el recitador y otras seis letras lo leyeron con فتح, entre ellas: «que, en verdad, escuchó un grupo», «y que las mezquitas son de Allah», «y que nuestro necio solía decir», «y que había hombres de los humanos», «y que cuando el siervo de Allah se levantó invocándole», y «que si se mantuvieran rectos en el camino». Y Nāfi‘ lo leía con كسر salvo en tres letras: la primera: «Di: me ha sido revelado que, en verdad, escuchó un grupo»; la segunda: «y que si se mantuvieran rectos»; y la tercera: «y que las mezquitas son de Allah». En cuanto a los recitadores de Kufa, excepto ‘Āṣim, ellos abren todo lo que hay al final de la sura de al-Najm y al comienzo de la sura de al-Yinn, excepto Su dicho «y dijeron: en verdad, hemos oído», y Su dicho: «Dijo: solo invoco a mi Señor», y lo que sigue hasta el final de la sura; y ellos quiebran eso, excepto Su dicho: «para que sepa que ciertamente han transmitido los mensajes de su Señor». En cuanto a ‘Āṣim, él lo quebraba todo excepto Su dicho: «y que las mezquitas son de Allah», pues él lo abría. Y en cuanto a Abū ‘Amr, él lo quebraba todo excepto Su dicho: «y que si se mantuvieran rectos en el camino», pues él abría esta y lo que viene después. En cuanto a quienes las abrieron todas excepto en el lugar del decir, como Su dicho: «y dijeron: en verdad, hemos oído», y Su dicho: «Dijo: solo invoco a mi Señor», y lo semejante, es que coordinaron «an» en toda la sura con Su dicho «creímos en Él», es decir: «y creímos en todo eso», y por ello lo abrieron por recaer la fe sobre ello. Al-Farrā’ decía: Que no te impida el hecho de que encuentres que “la fe” resulta fea en algunos de esos casos con la apertura; pues aquello que resulta feo con la manifestación de “creímos” puede resultar bueno en él un فعل مضارع de “creímos”. Así se hizo obligatorio abrir «anna», como dijeron los árabes:

«Cuando las jóvenes salen un día y perfilan las cejas y los ojos».

Puso “los ojos” en acusativo por seguir a “las cejas”, aunque no se perfilan, sino que se delinean con kohl; así, se sobreentiende para ellos el kohl. Del mismo modo, se sobreentiende en el lugar en que no es adecuado “creímos”: “tuvimos por veraz”, “dimos seguridad” y “atestiguamos”. Dijo: Y como prueba del acusativo está Su dicho: «y que si se mantuvieran rectos en el camino»; por ello, a quien lo quiebra le convendría suprimir «an» de «law», pues «an», cuando se aligera, no es نقل. ¿Acaso no ves que dices: “Digo: si hicieras, haría”, y no introduces «an». En cuanto a quienes las quebraron todas, y aun así dicen: «y que si se mantuvieran rectos», es como si hubieran sobreentendido un juramento junto con «law», y lo hubieran cortado de la coordinación con el inicio del discurso, y dijeron: “Por Allah, que si se mantuvieran rectos…”. Dijo: y los árabes introducen «an» en este lugar junto con el juramento, y también la omiten. Dijo el poeta:

«Juro: si nos hubiera llegado un mensajero distinto de ti, pero no hallamos para ti defensa».

Dijeron: Y nos recitó otro:

«Ciertamente, por Allah, que si fueras libre…; y no hay en el libre lo que hay en ti, ni en el emancipado».

E introdujo «an» quien las quebró todas, y puso en acusativo «y que las mezquitas son de Allah», pues reservó eso para la revelación; y consideró «y que si…» como portadora de un juramento implícito, según lo que he descrito. En cuanto a Nāfi‘, lo que abrió de ello lo remitió a Su dicho: «me ha sido revelado»; y lo que quebró lo consideró parte de las palabras de los yinn. Y lo preferible para mí es leerlo con apertura en lo que fue revelación, y con quiebre en lo que fue de las palabras de los yinn, porque eso es lo más elocuente en árabe y lo más claro en el sentido, aunque para las otras lecturas hay enfoques cuya corrección no es rechazable.

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