La Consulta
الشورى Ash-ShuraVersículo (Español)
[42:11] Es el Originador de los cielos y de la Tierra. Creó cónyuges de entre ustedes mismos [para que encuentren sosiego], y a los rebaños también los creó en parejas, y así es como se multiplican. No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve.
Tafsir de At-Tabari
{فَاطِرُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا وَمِنَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ أَزۡوَٰجٗا يَذۡرَؤُكُمۡ فِيهِۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ} (11)
القول في تأويل قوله تعالى :
{فَاطِرُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ جَعَلَ لَكُم مّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً وَمِنَ الأنْعَامِ أَزْواجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السّمِيعُ الْبَصِيرُ}
Dice —exaltado sea Su recuerdo—: «{فَاطِرُ السّمَواتِ وَالأَرْضِ}», esto es: el Creador de los siete cielos y de la tierra.
Como (se ha transmitido):
Nos narró Muhammad; dijo: nos narró Ahmad; dijo: nos narró Asbāt, de al-Suddī, acerca de Su dicho: «{فاطِرُ السّمَوَاتِ والأرْضِ}», dijo: “Creador”.
Y Su dicho: «{جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أنْفُسِكُمْ أزْوَاجاً}». Dice —exaltado sea Su recuerdo—: vuestro Señor os emparejó, de entre vosotros mismos, esposas.
Y sólo dijo —glorificado sea—: «{مِنْ أنْفُسِكُمْ}» porque creó a Ḥawwā’ de una costilla de Ādam, y ella es, pues, de los varones.
Y «{وَمِنَ الأنْعامِ أزْوَاجاً}» dice —glorificado sea—: y os dispuso, de los ganados, parejas: de los ovinos dos, y de los caprinos dos, y de los camélidos dos, y de los bovinos dos, machos y hembras.
Y de cada género de ello: «{يَذْرَؤُكُم فِيهِ}»; dice: os crea en lo que os dispuso de vuestras parejas, y os hace vivir en lo que os dispuso de los ganados.
Los intérpretes discreparon acerca del sentido de Su dicho: «{يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}» en este lugar.
Unos dijeron: su sentido es: “os crea en ello”.
Mención de quienes dijeron eso:
Me narró Muhammad b. ʿAmr; dijo: nos narró Abū ʿĀṣim; dijo: nos narró ʿĪsā. Y me narró al-Ḥārith; dijo: nos narró al-Ḥasan; dijo: nos narró Warqā’, todos ellos, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de Su dicho: «{يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}», dijo: “generación tras generación, de la gente y de los ganados”.
Nos narró Muhammad b. al-Muthannā; dijo: nos narró Ahmad; dijo: nos narró Asbāt, de al-Suddī, acerca de Su dicho: «{يَذْرَؤُكُمْ}», dijo: “os crea”.
Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Ḥakkām, de ʿAnbasa, de Muhammad b. ʿAbd al-Raḥmān, de al-Qāsim b. Abī Bazzah, de Mujāhid, acerca de Su dicho: «{يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}», dijo: “generación tras generación, de la gente y de los ganados”.
Nos narró Muhammad b. al-Muthannā; dijo: nos narró Muhammad b. Jaʿfar; dijo: nos narró Shuʿbah, de Manṣūr, que dijo acerca de esta aleya: «{يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}», dijo: “os crea”.
Y otros dijeron: más bien su sentido es: “os hace vivir en ello”.
Mención de quienes dijeron eso:
Me narró Muhammad b. Saʿd; dijo: me narró mi padre; dijo: me narró mi tío; dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «{جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أنْفُسِكُمْ أزْوَاجاً وَمِنَ الأنْعام أزْوَاجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}», dijo: “os dispone en ello un sustento con el que vivís”.
Nos narró Muhammad b. ʿAbd al-Aʿlā; dijo: nos narró Muhammad b. Thawr, de Maʿmar, de Qatādah, acerca de «{يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}», dijo: “os hace vivir en ello”.
Nos narró Bishr; dijo: nos narró Yazīd; dijo: nos narró Saʿīd, de Qatādah, acerca de Su dicho: «{يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ}», dijo: “un vivir de parte de Dios: os hace vivir en ello”.
Y estas dos opiniones, aunque difieran en la expresión de quienes las sostienen, admiten ser orientadas hacia un solo sentido: que quien dijo “os hace vivir en ello” quiso decir con ello: os da vida mediante el sustento con el que vivís, del mismo modo que se da vida a quien no fue creado sino por haberlo constituido y por haber insuflado en él el espíritu hasta que vive con vida. Ya he expuesto anteriormente el sentido de que Dios “ذرأ” a las criaturas, con testimonios que dispensan de repetirlo.
Y Su dicho: «{لَيْس كَمِثْلِهِ شَيْءٌ}» tiene dos posibilidades.
Una de ellas: que su sentido sea: “no es como cosa alguna”; y se introdujo “el semejante” en el discurso como refuerzo, cuando difiere la formulación con “مثل” y con la kāf, siendo ambos de un mismo sentido.
Como se dijo:
*** ما إنْ نَدِيتُ بشَيْءٍ أنْتَ تَكْرَهُهُ ***
Se introdujo sobre «ما», que es partícula de negación, «إن», que también es partícula de negación, por la diferencia de formulación entre ambas, aunque coincidan en el sentido, como refuerzo del discurso.
Y como dijo Aws b. Ḥajar:
وَقَتْلَى كمِثْلِ جُذوعِ نّخيلْ *** تَغَشّاهُمْ مُسْبِلٌ مُنْهَمِرْ
Y el sentido de ello es: “como troncos de palmeras”.
Y como dijo otro:
سَعْدُ بْنُ زَيْدٍ إذَا أبْصَرْتَ فَضْلَهُمُ *** ما إنْ كمِثْلِهِمِ فِي النّاسِ مِنَ أحَدِ
La otra posibilidad: que su sentido sea: “no hay semejante de cosa alguna”, y que la kāf sea la introducida en el discurso.
Como en el dicho del rajaz:
*** وَصَالِياتِ كَكَما يُؤْثَفَيْنِ ***
Introdujo sobre la kāf otra kāf, como refuerzo de la comparación.
Y como dijo otro:
تَنْفِي الغَيادِيقُ عَلى الطّرِيقِ *** قَلّصَ عَنْ كَبَيْضَةٍ فِي نِيقِ
Introdujo la kāf junto con «عن». Ya hemos explicado esto en otro lugar distinto de éste con una exposición más elocuente que ésta; por ello nos hemos permitido abreviar la explicación aquí.
Y Su dicho: «{وَهُوَ السّمِيعُ البَصِيرُ}» dice —glorificado sea— describiéndose a Sí mismo con lo que Le es propio; y con ello se refiere a Sí mismo: el Oyente de cuanto pronuncia, de palabra, Su creación; el Vidente de sus obras. Nada de ello se Le oculta, ni se Le escapa el conocimiento de nada de ello; antes bien, lo abarca todo y lo enumera, lo pequeño y lo grande, para que toda alma sea retribuida por lo que haya adquirido, de bien o de mal.
Notas y Referencias
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