40

El Perdonador

غافر Ghafir
Aya 36

Versículo (Español)

[40:36] Dijo el Faraón: "¡Oh, Hamán! Constrúyeme una torre para que pueda ascender.

Tafsir de At-Tabari

{وَقَالَ فِرۡعَوۡنُ يَٰهَٰمَٰنُ ٱبۡنِ لِي صَرۡحٗا لَّعَلِّيٓ أَبۡلُغُ ٱلۡأَسۡبَٰبَ} (36) La exposición sobre la interpretación de la palabra del Altísimo: { وَقَالَ فَرْعَوْنُ يَهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لّعَلّيَ أَبْلُغُ الأسْبَابَ * أَسْبَابَ السّمَاوَاتِ فَأَطّلِعَ إِلَىَ إِلََهِ مُوسَىَ وَإِنّي لأظُنّهُ كَاذِباً وَكَذَلِكَ زُيّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوَءُ عَمَلِهِ وَصُدّ عَنِ السّبِيلِ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاّ فِي تَبَابٍ }

Dice —exaltada sea Su mención—: Y dijo Faraón, cuando el creyente de su gente le amonestó con lo que le amonestó, y le reprendió por matar a Moisés, profeta de Dios, y le advirtió del castigo de Dios por su dicho «lo mataré», lo que le advirtió, a su visir —el visir del mal— Hamán: «¡Oh Hamán! constrúyeme un ṣarḥ, para que quizá alcance las causas», es decir, una edificación. Ya hemos aclarado anteriormente el significado de ṣarḥ, con sus testimonios, de modo que basta y no hay necesidad de repetirlo en este lugar.

«Para que quizá alcance las causas»: los exegetas discreparon acerca del sentido de «las causas» en este pasaje. Unos dijeron: «las causas de los cielos» son sus caminos. Se menciona a quienes dijeron esto:

Nos narró Aḥmad b. Hišām, dijo: nos narró ʿAbd Allāh b. Mūsā, de Isrāʾīl, de al-Suddī, de Abū Ṣāliḥ, acerca de «las causas de los cielos», dijo: los caminos de los cielos.

Nos narró Muḥammad b. al-Ḥusayn, dijo: nos narró Aḥmad b. al-Mufaḍḍal, dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: «alcance las causas, las causas de los cielos», dijo: los caminos de los cielos.

Otros dijeron: con «las causas de los cielos» se quiso decir: las puertas de los cielos. Se menciona a quienes dijeron esto:

Nos narró Bišr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: «Y dijo Faraón: “¡Oh Hamán! constrúyeme un ṣarḥ”» —y fue el primero en construir con este ladrillo y cocerlo— «para que quizá alcance las causas, las causas de los cielos»: es decir, las puertas de los cielos.

Otros dijeron: más bien con ello se quiso decir: la morada del cielo. Se menciona a quienes dijeron esto:

Me narró Muḥammad b. Saʿd, dijo: me narró mi padre, dijo: me narró mi tío, dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, sobre Su dicho: «para que quizá alcance las causas, las causas de los cielos», dijo: la morada del cielo.

Y ya hemos explicado anteriormente que «la causa» (sabab) es todo aquello por lo cual se busca llegar a lo que se pretende: cuerda, escala, camino y otras cosas.

Así, la opinión más acertada al respecto es decir: que su sentido es: «quizá alcance, de entre las causas de los cielos, causas con las que me valga para ver al dios de Moisés»; ya fueran esas causas caminos, o puertas, o moradas, u otra cosa.

Y Su dicho: «para que me asome al dios de Moisés»: los lectores discreparon en la lectura de Su dicho «para que me asome». La mayoría de los lectores de las ciudades lo leyeron: «fa-aṭṭaliʿu» con ḍamma en la ʿayn, remitiéndolo a Su dicho «alcance las causas» y coordinándolo con ello. Y se mencionó de Ḥumayd al-Aʿraǧ que lo leyó «fa-aṭṭaliʿa», en acusativo, como respuesta a «laʿallī». Al-Farrāʾ mencionó que algunos árabes le recitaron:

*** ʿall ṣurūfi al-dahri aw dawlatihā ***

*** yudīlnanā al-lammata min lammātihā ***

*** fa-tastarīḥa al-nafsu min zafrātihā ***

y puso «fa-tastarīḥa» en acusativo por ser respuesta de «ʿall».

Y la lectura que no considero lícito abandonar es el nominativo en ello, por el consenso de la prueba entre los lectores.

Y Su dicho: «y ciertamente lo considero mentiroso», dice: y ciertamente considero a Moisés mentiroso en lo que dice y pretende: que tiene en el cielo un Señor que lo envió a nosotros.

Y Su dicho: «Y así fue embellecido para Faraón lo malo de su obra»: dice Dios —exaltada sea Su mención—: y de este modo Dios embelleció para Faraón, cuando se ensoberbeció contra Él y se rebeló, la fealdad de su obra, hasta que su alma le sugirió alcanzar las causas de los cielos para asomarse al dios de Moisés.

Y Su dicho: «y fue apartado del camino»: los lectores discreparon en la lectura de ello. La mayoría de los lectores de Medina y de Kufa lo leyeron: «wa-ṣudda ʿani al-sabīl» con ḍamma en la ṣād, en forma pasiva, como:

nos narró Bišr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: «y fue apartado del camino», dijo: se hizo eso con él: se le embelleció lo malo de su obra y fue apartado del camino.

Y lo leyó Ḥumayd, Abū ʿAmr y la mayoría de los lectores de Basora: «wa-ṣadda» con fatḥa en la ṣād, con el sentido de: «y Faraón se apartó del camino de Dios con el que fue enviado Moisés, por soberbia».

Y lo correcto al respecto es decir: que son dos lecturas conocidas en la recitación de las ciudades; así pues, cualquiera de las dos que lea el lector, acierta.

Y Su dicho: «y la estratagema de Faraón no es sino en perdición»: dice —exaltada sea Su mención—: y la artimaña de Faraón, con la que se las ingenia para asomarse al dios de Moisés, no es sino pérdida, disipación de bienes y perjuicio, porque el gasto que desembolsó en el ṣarḥ se perdió en vano, y no obtuvo con lo que gastó nada de lo que pretendía; eso es la pérdida y la ruina. Y en el mismo sentido que hemos dicho hablaron los exegetas. Se menciona a quienes dijeron esto:

Me narró ʿAlī, dijo: nos narró Abū Ṣāliḥ, dijo: me narró Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, sobre Su dicho: «y la estratagema de Faraón no es sino en perdición», dice: en pérdida.

Me narró Muḥammad b. ʿAmr, dijo: nos narró Abū ʿĀṣim, dijo: nos narró ʿĪsā; y me narró al-Ḥārith, dijo: nos narró al-Ḥasan, dijo: nos narró Warqāʾ, ambos, de Ibn Abī Naǧīḥ, de Muǧāhid, sobre Su dicho: «en perdición», dijo: pérdida.

Nos narró Bišr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: «y la estratagema de Faraón no es sino en perdición»: es decir, en extravío y pérdida.

Me narró Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd, acerca de Su dicho: «y la estratagema de Faraón no es sino en perdición», dijo: la ruina (tabāb) y el extravío (ḍalāl) son una misma cosa.

Notas y Referencias

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