El Perdonador
غافر GhafirVersículo (Español)
[40:37] Ascender a los cielos y ver a quién adora Moisés, aunque creo que [Moisés] miente". Así fue como [el demonio] le hizo ver al Faraón como buenas sus malas acciones, y logró que se extraviara completamente. Los planes del Faraón fracasaron.
Tafsir de At-Tabari
{Los medios de acceso a los cielos, para que yo pueda asomarme al Dios de Moisés; y, ciertamente, yo lo considero mentiroso. Y así fue embellecida para Faraón la maldad de su obra, y fue apartado del camino. Y la estratagema de Faraón no es sino en perdición.} (37)
Dice —exaltado sea Su recuerdo—:
Faraón, cuando el creyente de su gente lo amonestó con lo que lo amonestó, lo reprendió por matar a Moisés, profeta de Dios, y lo previno del castigo de Dios por su dicho «lo mataré», transmitió lo que lo había prevenido a su ministro, el ministro del mal, Hamán: «¡Oh Hamán! Edifícame una torre, quizá alcance los medios», es decir, una construcción. Ya hemos aclarado anteriormente el sentido de “torre” (ṣarḥ), con sus testimonios, de modo que hace innecesario repetirlo en este lugar.
«Quizá alcance los medios». Los intérpretes discreparon acerca del significado de “los medios” (al-asbāb) en este pasaje.
Unos dijeron: “Los medios de los cielos” son sus caminos.
Se menciona a quienes dijeron eso:
Nos contó Aḥmad b. Hišām;
dijo: nos contó ʿAbd Allāh b. Mūsā, de Isrāʾīl, de al-Suddī,
de Abū Ṣāliḥ, acerca de «los medios de los cielos», dijo: los caminos de los cielos.
Nos contó Muḥammad b. al-Ḥusayn;
dijo: nos contó Aḥmad b. al-Mufaḍḍal;
dijo: nos contó Asbāṭ, de al-Suddī: «alcance los medios, los medios de los cielos», dijo: los caminos de los cielos.
Otros dijeron: con “los medios de los cielos” se quiso decir: las puertas de los cielos.
Se menciona a quienes dijeron eso:
Nos contó Bišr;
dijo: nos contó Yazīd;
dijo: nos contó Saʿīd, de Qatāda: «Y dijo Faraón: “¡Oh Hamán! Edifícame una torre”» —y fue el primero en construir con este ladrillo y cocerlo— «quizá alcance los medios, los medios de los cielos»: es decir, las puertas de los cielos.
Otros dijeron: más bien con ello se quiso decir: la morada del cielo.
Se menciona a quienes dijeron eso:
Me contó Muḥammad b. Saʿd;
dijo: me contó mi padre;
dijo: me contó mi tío;
dijo: me contó mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «quizá alcance los medios, los medios de los cielos», dijo: la morada del cielo.
Y ya hemos explicado anteriormente que “el medio” (al-sabab) es todo aquello por lo cual se toma un medio para llegar a lo que se busca: cuerda, escala, camino y otras cosas.
Así, la opinión más acertada en esto es decir: su sentido es “quizá alcance, de entre los medios de los cielos, medios con los que me valga para ver al Dios de Moisés”; ya sean esos medios caminos, o puertas, o moradas, u otra cosa.
Y Su dicho: «para que yo pueda asomarme al Dios de Moisés». Los lectores discreparon en la lectura de Su dicho «para que yo pueda asomarme» (fa-aṭṭaliʿa). La mayoría de los lectores de las ciudades lo leyeron: «fa-aṭṭaliʿu», con ḍamma en la ʿayn, remitiéndolo a Su dicho «alcance los medios» y coordinándolo con ello. Y se mencionó de Ḥumayd al-Aʿraj que lo leyó «fa-aṭṭaliʿa», en acusativo, como respuesta a «quizá». Al-Farrāʾ mencionó que algunos árabes le recitaron:
( Quizá los vaivenes del tiempo, o sus alternancias )
( nos hagan suceder la calamidad entre sus calamidades )
( y así descanse el alma de sus suspiros )
y puso «fa-tastariḥa» en acusativo por ser respuesta de «laʿalla».
Y la lectura que no considero lícito abandonar es el nominativo en ello, por el consenso de la prueba entre los lectores.
Y Su dicho: «y, ciertamente, yo lo considero mentiroso», dice: y ciertamente considero a Moisés mentiroso en lo que dice y pretende: que tiene en el cielo un Señor que lo envió a nosotros.
Y Su dicho: «Y así fue embellecida para Faraón la maldad de su obra». Dice —exaltado sea Su recuerdo—: de este modo Dios embelleció para Faraón, cuando se ensoberbeció contra Él y se rebeló, la fealdad de su obra, hasta el punto de que su alma le sugirió alcanzar los medios de los cielos para asomarse al Dios de Moisés.
Y Su dicho: «y fue apartado del camino». Los lectores discreparon en la lectura de ello. La mayoría de los lectores de Medina y de Kufa lo leyeron: «wa-ṣudda ʿani l-sabīl», con ḍamma en la ṣād, en forma pasiva, como en:
Nos contó Bišr;
dijo: nos contó Yazīd;
dijo: nos contó Saʿīd, de Qatāda, acerca de «y fue apartado del camino», dijo: se hizo eso con él: se le embelleció la maldad de su obra y fue apartado del camino.
Y lo leyó Ḥumayd y Abū ʿAmr y la mayoría de los lectores de Basora: «wa-ṣadda», con fatḥa en la ṣād, con el sentido de: y Faraón se apartó del camino de Dios con el que fue enviado Moisés, por soberbia.
Y lo correcto en esto es decir: son dos lecturas conocidas en la recitación de las ciudades; cualquiera de las dos que lea el lector, acierta.
Y Su dicho: «Y la estratagema de Faraón no es sino en perdición». Dice —exaltado sea Su recuerdo—: y la artimaña de Faraón, con la que urde asomarse al Dios de Moisés, no es sino pérdida, disipación de bienes y ruina, porque se perdió en vano el gasto que hizo en la torre y no obtuvo con lo que gastó nada de lo que pretendía; eso es la pérdida y la perdición. En el mismo sentido que hemos dicho hablaron los intérpretes.
Se menciona a quienes dijeron eso:
Me contó ʿAlī;
dijo: nos contó Abū Ṣāliḥ;
dijo: me contó Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «Y la estratagema de Faraón no es sino en perdición», dice: en pérdida.
Me contó Muḥammad b. ʿAmr;
dijo: nos contó Abū ʿĀṣim;
dijo: nos contó ʿĪsā. Y me contó al-Ḥārith;
dijo: nos contó al-Ḥasan;
dijo: nos contó Warqāʾ; todos ellos, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de Su dicho: «en perdición», dijo: pérdida.
Nos contó Bišr;
dijo: nos contó Yazīd;
dijo: nos contó Saʿīd, de Qatāda: «Y la estratagema de Faraón no es sino en perdición»: es decir, en extravío y pérdida.
Me contó Yūnus;
dijo: nos informó Ibn Wahb;
dijo: dijo Ibn Zayd, acerca de Su dicho: «Y la estratagema de Faraón no es sino en perdición», dijo: la perdición (al-tabāb) y el extravío (al-ḍalāl) son una sola cosa.
Notas y Referencias
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