Los Grupos

{¿Acaso quien es devoto en las horas de la noche, postrado y en pie, temiendo la Otra Vida y esperando la misericordia de su Señor…? Di: ¿son iguales quienes saben y quienes no saben? Solo recuerdan los dotados de entendimiento} (9) El dicho acerca de la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {¿Acaso quien es devoto en las horas de la noche, postrado y en pie, temiendo la Otra Vida y esperando la misericordia de su Señor? Di: ¿son iguales quienes saben y quienes no saben? Solo recuerdan los dotados de entendimiento}.

Los recitadores discreparon respecto a la lectura de Su dicho: «أمّنْ». Algunos de los mequíes, algunos de los medinenses y la mayoría de los kufíes lo leyeron: «أمَنْ», aligerando la mīm. Y por haberlo leído así, hay dos posibilidades: una de ellas es que el alif de «أمّن» sea con sentido de invocación, queriéndose con ello: “¡Oh tú que eres devoto en las horas de la noche…!”. Y los árabes llaman con el alif como llaman con “yā”, de modo que dicen: “أزيد أقبلْ” y “يا زيد أقبلْ”. Y de ello es el dicho de Aws ibn Ḥajar:

«أَبَنِي لُبَيْنَى لَسْتُمُ بِيَدٍ *** إلاّ يَدٌ لَيْسَتْ لَهَا عَضُدُ»

Y si se orienta el alif al vocativo, el sentido del discurso es: “Di: disfruta, ¡oh incrédulo!, de tu incredulidad por poco tiempo; ciertamente eres de los moradores del Fuego. Y tú, quien eres devoto en las horas de la noche, postrado y en pie, ciertamente eres de la gente del Paraíso”. Y en la mención del Fuego para el grupo incrédulo, ante Dios, en cuanto a la retribución en la Otra Vida, hay suficiencia para prescindir de exponer lo que corresponde al grupo creyente, puesto que era sabido el contraste de sus estados en la vida mundanal, y era comprensible que si uno de ellos es de los moradores del Fuego por su incredulidad en su Señor, el otro sea de los moradores del Paraíso. Así, se omitió la noticia acerca de lo que le corresponde, contentándose con que el oyente comprendiera lo pretendido a partir de su mención, ya que lo mencionado indicaba lo omitido. La segunda: que el alif en Su dicho «أمَنْ» sea alif interrogativo; entonces el sentido del discurso es: “¿Es este como aquel que puso a Dios iguales para extraviar del camino?”. Luego se contentó con lo que ya había precedido de la noticia de Dios acerca del grupo que descree de Él, de entre Sus enemigos, puesto que lo pretendido por el discurso era entendido, como dijo el poeta:

«فَأُقْسِمُ لَوْ شَيْءٌ أتانا رَسُولُهُ *** سِوَاكَ وَلَكِنْ لَمْ نَجِدْ لَكَ مَدْفَعا»

pues omitió “lo habríamos rechazado”, siendo ello lo pretendido en el discurso, ya que el oyente entendía lo que se quería. Y algunos recitadores de Medina y de Basora, y algunos de la gente de Kufa, lo leyeron: «أمّنْ» con geminación de la mīm, con el sentido de: “¿o quién es él?”. Y dicen: no es sino «أمّنْ» como interrogación intercalada en el discurso tras un discurso ya transcurrido; así vino con “am-”. Según esta interpretación, es necesario que la respuesta de la interrogación se deje elíptica, porque ya había corrido la noticia acerca del grupo de la incredulidad y lo que se le ha preparado en la Otra Vida; luego se hizo seguir la noticia acerca del grupo de la fe, y con ello se supo lo pretendido, y bastó con que el oyente conociera su sentido sin mencionarlo, pues era comprensible que su sentido fuera: “¿Este es mejor o este?”.

Y nuestra opinión al respecto es que son dos lecturas: cada una fue recitada por sabios de los recitadores, con la corrección de cada una de ellas en interpretación y en iʿrāb; así, con cualquiera de las dos que recite el recitador, acierta.

Ya hemos mencionado, en lo que precedió, la discrepancia de los discrepantes y, según nosotros, lo correcto del dicho acerca del sentido de “el devoto (القانت)”, de un modo que hace innecesario repetirlo en este lugar; no obstante, mencionaremos aquí algunas palabras de la gente de la interpretación sobre ello, para que quien examine el libro sepa la concordancia del sentido de ello en este lugar y en otros. Así, algunos de ellos decían: aquí significa la recitación del recitador estando en pie en la oración. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Ibn al-Muthannā; dijo: nos narró Yaḥyā, de ʿUbayd Allāh; dijo: me informó Nāfiʿ, de Ibn ʿUmar, que cuando se le preguntaba por el qunūt, decía: “No conozco el qunūt sino como la recitación del Corán y la prolongación de la permanencia en pie”, y recitaba: «أمّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللّيْلِ ساجِدا وقائما».

Y otros dijeron: es la obediencia. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró Muḥammad ibn Saʿd; dijo: me narró mi padre; dijo: me narró mi tío; dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «أَمّنْ هُوْ قانِتٌ», es decir: por “qunūt” se entiende la obediencia. Y ello porque dijo: «ثُمّ إذَا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إذَا أنْتُمْ تَخْرُجُونَ ... إلى كُلّ لَهُ قانِتُونَ»; dijo: “obedientes”.

Nos narró Muḥammad; dijo: nos narró Aḥmad; dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī, acerca de Su dicho: «أَمّنْ هُو قانِتٌ آناءَ اللّيْلِ ساجِدا وَقائما»; dijo: “el devoto (القانت): el obediente”.

Y Su dicho: «آناءَ اللّيْلِ» significa: las horas de la noche, como:

Nos narró Bishr; dijo: nos narró Yazīd; dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda, acerca de Su dicho: «أَمّنْ هُوَ قانتٌ آناءَ اللّيْلِ»: su comienzo, su mitad y su final.

Nos narró Muḥammad ibn al-Ḥusayn; dijo: nos narró Aḥmad; dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: «آناءَ اللّيْلِ»; dijo: “las horas de la noche”.

Ya ha pasado nuestra exposición del sentido de “al-ānāʾ” con sus testimonios, y la transmisión de las palabras de la gente de la interpretación al respecto, de un modo que hace innecesario repetirlo en este lugar.

Y Su dicho: «ساجِدا وَقائما» quiere decir: practica el qunūt a veces postrado y a veces en pie; es decir: obedece —y el qunūt, según nosotros, es la obediencia—. Por eso se puso en acusativo Su dicho «ساجِدا وَقائما», porque su sentido es: “¿Acaso quien practica el qunūt en las horas de la noche, unas veces postrado y otras veces en pie…?”, siendo ambos un ḥāl de «قانت». Y Su dicho: «يَحْذَرُ الاَخِرَةَ» quiere decir: teme el castigo de la Otra Vida, como:

Nos narró ʿAlī ibn al-Ḥasan al-Azdī; dijo: nos narró Yaḥyā ibn al-Yamān, de Ashʿath, de Jaʿfar, de Saʿīd ibn Jubayr, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: «يَحْذَرُ الاَخِرَةَ»; dijo: “teme el castigo de la Otra Vida, y espera la misericordia de su Señor”; es decir: espera que Dios le tenga misericordia y lo haga entrar en el Paraíso.

Y Su dicho: «قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالّذِينَ لا يَعْلَمُونَ» —Exaltado sea Su recuerdo— quiere decir: di, ¡oh Muḥammad!, a tu pueblo: “¿Son iguales quienes saben lo que les corresponde, por su obediencia a su Señor, de recompensa, y lo que les incumbe, por desobedecerle, de consecuencias, y quienes no saben eso, de modo que van a tientas en una ceguera, sin esperar por sus buenas obras bien alguno, ni temer por sus malas obra mal alguno?”. Quiere decir: no son estos dos iguales. Y se ha transmitido de Abū Jaʿfar Muḥammad ibn ʿAlī acerca de ello lo siguiente:

Me narró Muḥammad ibn Khalaf; dijo: me narró Naṣr ibn Muzāḥim; dijo: nos narró Sufyān al-Jarīrī, de Saʿīd ibn Abī Mujāhid, de Jābir, de Abū Jaʿfar —que la complacencia de Dios sea sobre él— acerca de «هَلْ يَسْتَوي الّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالّذِينَ لا يَعْلَمُونَ»; dijo: “nosotros somos quienes saben, y nuestro enemigo son quienes no saben”.

Y Su dicho: «إنّمَا يَتَذَكّرُ أُولُو الألْبابِ» —Exaltado sea Su recuerdo— quiere decir: solo toman en consideración las pruebas de Dios, y se amonestan, reflexionan sobre ellas y las meditan los poseedores de intelectos y de juicio; no la gente de la ignorancia y de la deficiencia en los entendimientos.

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