Los Grupos

{۞وَإِذَا مَسَّ ٱلۡإِنسَٰنَ ضُرّٞ دَعَا رَبَّهُۥ مُنِيبًا إِلَيۡهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُۥ نِعۡمَةٗ مِّنۡهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدۡعُوٓاْ إِلَيۡهِ مِن قَبۡلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَندَادٗا لِّيُضِلَّ عَن سَبِيلِهِۦۚ قُلۡ تَمَتَّعۡ بِكُفۡرِكَ قَلِيلًا إِنَّكَ مِنۡ أَصۡحَٰبِ ٱلنَّارِ} (8) La exposición acerca de la interpretación de la palabra del Altísimo: { وَإِذَا مَسّ الإِنسَانَ ضُرّ دَعَا رَبّهُ مُنِيباً إِلَيْهِ ثُمّ إِذَا خَوّلَهُ نِعْمَةً مّنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُوَ إِلَيْهِ مِن قَبْلُ وَجَعَلَ لِلّهِ أَندَاداً لّيُضِلّ عَن سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلاً إِنّكَ مِنْ أَصْحَابِ النّارِ } :

Dice —exaltada sea Su mención—: Y cuando al ser humano le alcanza una aflicción en su cuerpo, ya sea enfermedad, defecto, o estrechez en su sustento, y fatiga y apremio, invoca a su Señor; es decir: implora socorro a su Señor, Quien lo creó, a causa de la dureza de ello, y Le suplica que aparte de él la severidad que le ha sobrevenido. Y Su dicho: «volviéndose a Él» significa: arrepintiéndose ante Él de lo que antes pesaba sobre él de incredulidad en Él y de asociar divinidades e ídolos con Él en Su adoración, retornando a Su obediencia. En el sentido que hemos mencionado se expresaron los exegetas. Mención de quienes dijeron eso: Nos narró Bishr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda, acerca de Su dicho: ( Y cuando al ser humano le alcanza una aflicción ) dijo: el dolor, la calamidad y la dureza; invoca a su Señor, volviéndose a Él; dijo: pidiendo auxilio a Él.

Y Su dicho: ( Luego, cuando le concede una gracia procedente de Él ) significa —exaltada sea Su mención—: luego, cuando su Señor le otorga una gracia procedente de Él —esto es, bienestar—, apartando de él su aflicción, sustituyéndole la enfermedad por salud y la dureza por holgura. Y los árabes dicen de todo aquel que da a otro bienes o algo distinto: «le ha concedido (jawwala-hu)». Y de ello es el dicho de Abū al-Najm al-ʿIjlī:

«Dio y no fue avaro ni se hizo pasar por avaro *** cimas elevadas, de los siervos del que concede»

Y se me transmitió de Abū ʿUbayda Maʿmar b. al-Muthannā que dijo: Oí a Abū ʿAmr decir, acerca del verso de Zuhayr:

«Allí, si se les pide que concedan bienes, conceden *** y si se les pide, dan; y si se les facilita, encarecen»

Dijo Maʿmar: Dijo Yūnus: en verdad lo oímos así:

«Allí, si se les pide que prodiguen bienes, prodigan ***»

Dijo: y es con el mismo sentido. En el sentido que hemos mencionado se expresaron los exegetas. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Muḥammad, dijo: nos narró Aḥmad, dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: ( Luego, cuando le concede una gracia procedente de Él ): cuando le alcanza bienestar o algún bien.

Y Su dicho: ( olvidó lo que antes invocaba ) significa: abandonó la invocación con la que invocaba a Dios antes de que se apartara de él la aflicción que padecía. Y «hizo para Dios iguales» significa: copartícipes. En el sentido que hemos mencionado se expresaron los exegetas. Mención de quienes dijeron eso: Nos narró Muḥammad, dijo: nos narró Aḥmad, dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: «olvidó» significa: abandonó; esto es en particular respecto del incrédulo.

Y la partícula «mā» en Su dicho: «olvidó mā (lo que)» admite dos posibilidades: una de ellas es que tenga el sentido de «el que», y entonces el sentido del discurso sería: abandonó a Aquel a quien invocaba en el estado de aflicción que padecía —con ello se refiere a Dios, exaltada sea Su mención—; así, «mā» queda puesta en lugar de «man», como se dijo: «y vosotros no sois adoradores de mā (lo que) yo adoro», refiriéndose con ello a Dios; y como se dijo: «Casaos con mā (las que) os sean lícitas de entre las mujeres». La segunda: que tenga el sentido de un masdar (nombre de acción), conforme a lo que he mencionado. Y si tiene el sentido de masdar, en el pronombre -hi de Su dicho: «a Él (ilay-hi)» hay dos posibilidades: una, que remita a la mención de «mā»; y la otra, que remita a la mención de «el Señor».

Y Su dicho: «e hizo para Dios iguales» significa: hizo para Dios semejantes y pares.

Luego discreparon los exegetas acerca del sentido en el que les hicieron para Él iguales. Unos dijeron: les hicieron para Él iguales en el hecho de obedecerles en las desobediencias a Dios. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró Muḥammad, dijo: nos narró Aḥmad, dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī, acerca de «e hizo para Dios iguales», dijo: los iguales son hombres: se les obedece en las desobediencias a Dios.

Y otros dijeron: con ello quiso decir que adoró a los ídolos, haciéndolos iguales para Dios al adorarlos.

Y la más correcta de las dos opiniones es la de quien dijo: quiso decir que obedeció a Satanás en la adoración de los ídolos, y así hizo de los ídolos iguales para Él, porque ello se halla en el contexto del reproche de Dios a ellos por adorarlos.

Y Su dicho: ( para extraviar de Su camino ) significa: para apartar a quien quiera unificar a Dios y creer en Él de Su unicidad, del reconocimiento de Él y de entrar en el Islam.

Y Su dicho: ( Di: goza de tu incredulidad por poco ) significa —exaltada sea Su mención— a Su Profeta Muḥammad صلى الله عليه وسلم: di, oh Muḥammad, a quien hace eso: goza de tu incredulidad en Dios por poco, hasta que completes tu plazo, y te llegue tu muerte: «ciertamente eres de los moradores del Fuego»; es decir: ciertamente eres de la gente del Fuego, que permanecerá en él.

Y Su dicho: «goza de tu incredulidad»: es una amenaza y una intimidación por parte de Dios.

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