La Familia de Imran

{وَمَا كَانَ لِنَفۡسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِ كِتَٰبٗا مُّؤَجَّلٗاۗ وَمَن يُرِدۡ ثَوَابَ ٱلدُّنۡيَا نُؤۡتِهِۦ مِنۡهَا وَمَن يُرِدۡ ثَوَابَ ٱلۡأٓخِرَةِ نُؤۡتِهِۦ مِنۡهَاۚ وَسَنَجۡزِي ٱلشَّـٰكِرِينَ} (145) القول في تأويل قوله تعالى :

{ وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاّ بِإِذْنِ الله كِتَاباً مّؤَجّلاً وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الاَخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا وَسَنَجْزِي الشّاكِرِينَ }

Esto significa —exaltado sea Su recuerdo— con ello: que no muere Muḥammad ni ningún otro de la creación de Dios sino después de alcanzar su plazo, el cual Dios ha puesto como término de su vida y permanencia. Cuando llega ese plazo que Dios le ha prescrito y le ha concedido permiso para morir, entonces muere; pero antes de ello no morirá por la intriga de un intrigante ni por la artimaña de un artero. Como:

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Salama, de Ibn Isḥāq: { وَما كان لِنَفْسٍ أنْ تَمُوتَ إلاّ بإذْنِ اللّهِ كِتابا مُؤَجّلاً } : es decir, que para Muḥammad hay un plazo que él alcanzará; cuando Dios le conceda permiso para ello, sucederá.

Y se ha dicho: que el sentido de ello es: no era propio de un alma morir sino con el permiso de Dios.

Los expertos en lengua árabe discreparon acerca del sentido del acusativo en Su dicho: { كِتابا مُؤجّلاً } ¹. Algunos gramáticos de Baṣra dijeron: es un refuerzo (tawkīd), y su acusativo es según: “Dios escribió un decreto aplazado”. Dijo: y así también todo lo que hay en el Corán de Su dicho “حقّا”, no es sino: “eso es más verdadero, verdaderamente”; y asimismo: { وَعْدَ اللّهِ } y { رحْمَةً مِنْ رَبّكَ } y { صُنْعَ اللّهِ الّذِي أتْقَنَ كلّ شيءٍ } y { كِتَابَ اللّهِ عَلَيكُمْ } no es sino: “la obra de Dios, así como obra”; así es la explicación de todo lo que hay en el Corán de este tipo, y es mucho.

Y algunos gramáticos de Kūfa dijeron acerca de Su dicho: { وَما كان لِنَفْسٍ أنْ تَمُوتَ إلاّ بإذْنِ اللّهِ } que su sentido es: Dios escribió los plazos de las almas; luego se dijo: “un decreto aplazado”. Así, Su dicho “un decreto aplazado” se hizo salir en acusativo a partir del sentido que hay en el enunciado, puesto que Su dicho: { وَما كان لِنَفْسٍ أنْ تَمُوتَ إلاّ باذْنِ اللّهِ } ya expresaba el sentido de “escribió”. Dijo: y del mismo modo todo lo que hay en el Corán de sus semejantes, es conforme a este patrón.

Y otros de ellos dijeron: la expresión del hablante: “Zayd está en pie, verdaderamente”, tiene el sentido de: “digo: Zayd está en pie, verdaderamente”; porque todo enunciado es un decir. Así, lo dicho suple al decir, y luego lo que viene después sale de ello; como cuando dices: “digo un decir verdadero”; y asimismo “suposición” y “certeza”; y asimismo “la promesa de Dios” y lo semejante.

Y lo correcto, a mi juicio, es que todo ello está en acusativo como maṣdar (nombre de acción) a partir del sentido del enunciado precedente; porque en todo lo que antecede a esos maṣādir —cuyas formas difieren de las formas del enunciado anterior— se hallan los significados de las formas de esos maṣādir, aunque difieran en la expresión; por eso se ponen en acusativo por los significados de lo anterior, no por sus formas.

Con ello —glorificado sea— quiere decir: quien de vosotros, creyentes, pretenda con su obra una retribución de parte de Él: algunos de los bienes pasajeros de este mundo, en vez de lo que hay junto a Dios de generosidad —para quien, con su obra, busca lo que hay junto a Él—, { نُؤْتِهِ مِنْها } es decir: se lo daremos de él; esto es: del mundo. Es decir: le dará de él lo que se le haya asignado en él como sustento durante los días de su vida; luego no tendrá parte alguna en la generosidad de Dios que Él ha preparado para quien Le obedece y busca lo que hay junto a Él en la otra vida. { وَمَنْ يُرِدْ ثَوَابَ الاَخِرَةِ } es decir: y quien de vosotros pretenda con su obra una retribución de parte de Él: la recompensa de la otra vida; esto es, lo que hay junto a Dios de Su generosidad que Él ha preparado para quienes obran para Él en la otra vida, { نُؤْتِهِ مِنْهَا } es decir: se lo daremos de ella; esto es, de la otra vida¹; y el sentido es: de la generosidad de Dios con la que Él ha distinguido a los obedientes en la otra vida. Así, el enunciado se formuló sobre el mundo y la otra vida, mientras que el sentido recae sobre lo que hay en ambos. Como:

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Salama, de Ibn Isḥāq: { ومَنْ يُرِدْ ثَواب الدّنيْا نُؤْتِهِ مِنْها وَمْن يُرِدْ ثَوابَ الاَخِرِةِ نُؤْتِهِ مِنْها } : es decir: quien de vosotros quiera el mundo y no tenga deseo por la otra vida, le daremos lo que se le haya asignado de sustento en él, y no tendrá porción en la otra vida; y quien quiera la recompensa de la otra vida, le daremos de ella lo que Él le ha prometido, junto con lo que se le hace llegar de su sustento en su vida mundanal.

En cuanto a Su dicho: { وَسَنَجْزِي اللّهُ الشّاكِرِين } es decir: recompensaré a quien Me agradezca lo que le he concedido de Mi favor, obedeciéndome, ateniéndose a Mi mandato y evitando Mis prohibiciones, en la otra vida, con algo semejante a lo que he prometido a Mis allegados de generosidad por su gratitud hacia Mí. E Ibn Isḥāq dijo sobre ello lo siguiente:

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Salama, de Ibn Isḥāq: { وَسَنَجْزِي اللّهُ الشّاكِرِين } esto es: esa es la recompensa de los agradecidos; con ello quiere decir: que Dios le otorgue lo que le ha prometido en la otra vida, junto con lo que se le hace llegar de sustento en el mundo.

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