24

La Luz

النور An-Nur
Aya 40

Versículo (Español)

[24:40] [El estado de los que se negaron a creer es] como tinieblas en un mar profundo cubierto de olas, unas sobre otras, que a su vez están cubiertas por nubes. Son tinieblas que se superponen unas sobre otras. Si alguien mirase su mano, apenas podría distinguirla. De este modo, a quien Dios no ilumine jamás encontrará la luz.

Tafsir de At-Tabari

{O bien, como tinieblas en un mar profundo, al que cubre una ola, sobre la cual hay otra ola, sobre la cual hay una nube. Tinieblas, unas sobre otras: cuando saca su mano, apenas la ve. Y a quien Allah no le haya puesto una luz, no tendrá luz alguna} (40) La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Y quienes han negado, sus obras son como un espejismo en una llanura: el sediento lo toma por agua, hasta que, cuando llega a él, no encuentra nada; y encuentra a Allah junto a él, y Él le paga íntegra su cuenta. Y Allah es rápido en el ajuste de cuentas}.

Este es un símil que Allah ha propuesto para las obras de quienes incurren en incredulidad respecto de Él. Dijo: quienes niegan la unicidad de su Señor, desmienten este Corán y a quien lo trajo: el ejemplo de sus obras que realizaron es como un espejismo; es decir: como el espejismo. Y el espejismo es: lo que se adhiere a la tierra; eso ocurre a mediodía, cuando el calor arrecia. En cuanto a lo que es como agua entre el cielo y la tierra, eso ocurre al comienzo del día: eleva toda cosa en la mañana. Y Su dicho: {en una llanura} —y es el plural de قاع (qāʿ), como الجِيرة (al-jīra) es plural de جار (jār)—. Y el qāʿ es lo que se extiende de la tierra y se ensancha; y en él se da el espejismo. Y Su dicho: {el sediento lo toma por agua}: es decir, el sediento de entre la gente supone que el espejismo es agua. {Hasta que, cuando llega a él} —y el pronombre se refiere al espejismo—. El sentido es: hasta que el sediento llega al espejismo buscando agua con la que socorrerse de su sed, {no encuentra nada}: es decir, no encuentra que el espejismo sea cosa alguna. Así también los incrédulos en Allah, respecto de sus obras que realizaron en engaño, creen que los salvarán ante Allah de Su castigo, como el sediento que vio el espejismo y lo creyó agua que lo saciaría de su sed; hasta que perece y llega al momento de necesitar su obra —la que veía como provechosa ante Allah—, y no la encuentra beneficiarle en nada, porque su obra fue sobre incredulidad en Allah. Y encuentra Allah a este incrédulo, al perecer, al acecho; y Él le paga íntegra, el Día de la Resurrección, la cuenta de las obras que realizó en la vida mundanal, y le retribuye por ellas la retribución que merece.

Si alguien dijera: ¿cómo se dijo: {hasta que, cuando llega a él, no encuentra nada}, si el espejismo no es nada? ¿Sobre qué base se introdujo el pronombre en Su dicho: {cuando llega a él}? Se responde: es algo que se ve desde lejos, como la neblina que se ve densa desde lejos, y como el polvo fino; pero cuando el hombre se acerca a ello, se vuelve tenue y pasa a ser como el aire. Y también es posible que su sentido sea: hasta que llega al lugar del espejismo, no encuentra que el espejismo sea cosa alguna; y se contentó con mencionar el espejismo en lugar de mencionar su lugar. {Y Allah es rápido en el ajuste de cuentas}: es decir, Allah es rápido en Su cómputo, porque —Glorificado sea— no necesita contar con los dedos ni guardar en el corazón; antes bien, Él conoce todo ello antes de que el siervo lo haga y después de que lo haya hecho.

En un sentido semejante a lo que hemos dicho acerca de esto hablaron los intérpretes. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró ʿAbd al-Aʿlā b. Wāṣil; dijo: nos narró ʿUbayd Allāh b. Mūsā; dijo: nos informó Abū Jaʿfar al-Rāzī, de al-Rabīʿ b. Anas, de Abū al-ʿĀliya, de Ubayy b. Kaʿb; dijo: luego propuso otro ejemplo, y dijo: {Y quienes han negado, sus obras son como un espejismo en una llanura}. Dijo: así también el incrédulo llega el Día de la Resurrección creyendo que junto a Allah hay un bien para él, y no encuentra nada; y Él lo hace entrar en el Fuego.

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Abū Jaʿfar al-Rāzī, de Abū al-ʿĀliya, de Ubayy b. Kaʿb, con un sentido semejante.

Me narró ʿAlī; dijo: nos narró ʿAbd Allāh; dijo: me narró Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: {sus obras son como un espejismo en una llanura}: es decir, la tierra llana.

Me narró Muḥammad b. Saʿd; dijo: me narró mi padre; dijo: me narró mi tío; dijo: me narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: {Y quienes han negado, sus obras son como un espejismo en una llanura...} hasta Su dicho: {Y Allah es rápido en el ajuste de cuentas}. Dijo: es un símil que Allah propuso de un hombre que tuvo sed y su sed se intensificó; vio un espejismo y lo tomó por agua; lo buscó y creyó que ya lo había alcanzado, hasta que llegó a él; y cuando llegó, no encontró nada, y fue tomado (por la muerte) en ese momento. Dice: así es el incrédulo: cree que su obra le bastará o le beneficiará en algo; y no llega a nada hasta que le llega la muerte; y cuando le llega la muerte, no encuentra que su obra le haya bastado en nada ni le haya beneficiado, sino como benefició al sediento apremiado hacia el espejismo.

Me narró Muḥammad b. ʿAmr; dijo: nos narró Abū ʿĀṣim; dijo: nos narró ʿĪsā. Y me narró al-Ḥārith; dijo: nos narró al-Ḥasan; dijo: nos narró Warqāʾ, todos ellos, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de la palabra de Allah: {como un espejismo en una llanura}. Dijo: en llanuras de la tierra; y el espejismo es su obra. Al-Ḥārith añadió en su relato de al-Ḥasan: y el espejismo es la obra del incrédulo. {Cuando llega a él, no encuentra nada}. Su llegada a ello es: su muerte y su separación de la vida mundanal. {Y encuentra a Allah} al separarse de la vida mundanal, {y Él le paga íntegra su cuenta}.

Nos narró al-Ḥasan; dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, de Maʿmar, de Qatāda, acerca de Su dicho: {como un espejismo en una llanura}. Dijo: en una llanura de la tierra. {El sediento lo toma por agua}: es un símil que Allah propuso para la obra del incrédulo. Dice: cree que está sobre algo, como este cree que el espejismo es agua. {Hasta que, cuando llega a él, no encuentra nada}; así también el incrédulo, cuando muere, no encuentra que su obra sea cosa alguna. {Y encuentra a Allah junto a él, y Él le paga íntegra su cuenta}.

Me narró Yūnus; dijo: nos informó Ibn Wahb; dijo: dijo Ibn Zayd, acerca de Su dicho: {Y quienes han negado...} hasta Su dicho: {y encuentra a Allah junto a él}. Dijo: este es un símil que Allah propuso para quienes han negado: sus obras son como un espejismo en una llanura. Ha visto el espejismo y ha confiado en sí mismo en que es agua; pero cuando llega a él, no encuentra nada. Dijo: estos creyeron que sus obras eran rectas y que volverían por ellas a un bien; pero no volvieron de ellas sino como volvió el dueño del espejismo. Este es un símil que Allah —Majestuoso es Su elogio y santificados Sus nombres— ha propuesto. La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {O bien, como tinieblas en un mar profundo, al que cubre una ola, sobre la cual hay otra ola, sobre la cual hay una nube. Tinieblas, unas sobre otras: cuando saca su mano, apenas la ve. Y a quien Allah no le haya puesto una luz, no tendrá luz alguna}.

Este es otro símil que Allah ha propuesto para las obras de los incrédulos. Dice —Exaltado sea—: el ejemplo de las obras de estos incrédulos, en cuanto fueron realizadas sobre error, corrupción, extravío y perplejidad por parte de quienes las ejecutaron, y sin guía, es como tinieblas en un mar profundo. Atribuyó el mar a la lujja, describiéndolo como profundo y de mucha agua. La lujja del mar es: su mayor parte. {Lo cubre una ola}: es decir, cubre al mar una ola. {Sobre la cual hay otra ola}: es decir, sobre la ola hay otra ola que la cubre. {Sobre la cual hay una nube}: es decir, sobre la segunda ola que cubre a la primera hay una nube. Así hizo de las tinieblas un ejemplo de sus obras, y del mar profundo un ejemplo del corazón del incrédulo. Dice: obró con la intención de un corazón que ha sido anegado por la ignorancia y cubierto por el extravío y la perplejidad, como este mar profundo es cubierto por una ola, sobre la cual hay otra ola, sobre la cual hay una nube. Así también el corazón de este incrédulo —cuyo ejemplo de obra es como el ejemplo de estas tinieblas— es cubierto por la ignorancia acerca de Allah: porque Allah ha sellado sobre él, de modo que no comprende de Allah; y sobre su oído, de modo que no oye las amonestaciones de Allah; y ha puesto sobre su vista un velo, de modo que no ve con ella las pruebas de Allah. Esas son tinieblas, unas sobre otras.

En un sentido semejante a lo que hemos dicho acerca de ello hablaron los intérpretes. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró Muḥammad b. Saʿd; dijo: me narró mi padre; dijo: me narró mi tío; dijo: nos narró mi padre, de su padre, de Ibn ʿAbbās: Su dicho: {o bien, como tinieblas en un mar profundo, al que cubre una ola, sobre la cual hay otra ola, sobre la cual hay una nube...} hasta Su dicho: {luz}. Dijo: por las tinieblas se entiende: las obras; y por el mar profundo: el corazón del ser humano. Dijo: lo cubre una ola, sobre la cual hay otra ola, sobre la cual hay una nube. Dijo: {tinieblas, unas sobre otras}: con ello se entiende el velo que está sobre el corazón, el oído y la vista.

Y ello es como Su dicho: {Allah ha sellado sobre sus corazones...} la aleya; y como Su dicho: {¿Has visto a quien toma por dios su pasión...} hasta Su dicho: {¿es que no recordáis?}.

Nos narró al-Ḥasan; dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq; dijo: nos informó Maʿmar, de Qatāda, acerca de Su dicho: {o bien, como tinieblas en un mar profundo}: profundo; y es un símil que Allah propuso del incrédulo que obra en extravío y perplejidad. Dijo: {tinieblas, unas sobre otras}. Y se transmitió de Ubayy b. Kaʿb lo que:

Me narró ʿAbd al-Aʿlā b. Wāṣil; dijo: nos narró ʿUbayd Allāh b. Mūsā; dijo: nos informó Abū Jaʿfar al-Rāzī, de al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, de Ubayy b. Kaʿb, acerca de Su dicho: {o bien, como tinieblas en un mar profundo, al que cubre una ola...} la aleya. Dijo: propuso otro ejemplo del incrédulo, y dijo: {o bien, como tinieblas en un mar profundo...} la aleya. Dijo: él se revuelve en cinco tinieblas: su palabra es tiniebla, su obra es tiniebla, su entrada es tiniebla, su salida es tiniebla, y su destino son las tinieblas el Día de la Resurrección, hacia el Fuego.

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Abū Jaʿfar al-Rāzī, de Abū al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, de Ubayy b. Kaʿb, con un sentido semejante.

Me narró Yūnus; dijo: nos informó Ibn Wahb; dijo: dijo Ibn Zayd acerca de Su dicho: {o bien, como tinieblas en un mar profundo, al que cubre una ola, sobre la cual hay otra ola...} hasta Su dicho: {tinieblas, unas sobre otras}. Dijo: mal, unos sobre otros.

Y Su dicho: {cuando saca su mano, apenas la ve}: es decir, cuando el que mira saca su mano en estas tinieblas, apenas la ve.

Si alguien nos dijera: ¿cómo se dijo: {apenas la ve}, pese a la intensidad de estas tinieblas que describió? Pues sabes que la expresión del que dice: “apenas veía a fulano”, no es sino una afirmación de que lo vio tras esfuerzo y dificultad; y con menos tinieblas que las descritas en esta aleya, el que mira no ve su mano cuando la saca: ¿cómo, entonces, en ellas? Se responde: sobre ello hay dichos que mencionaremos, y luego informaremos de lo correcto. Uno de ellos: que el sentido del discurso sea: cuando saca su mano queriendo verla, apenas la ve; es decir, no sabe desde dónde la ve. El segundo: que su sentido sea: cuando saca su mano, no la ve; y que la entrada de {apenas} en el discurso sea semejante a la entrada de la conjetura en lo que es certeza del discurso, como Su dicho: {y creyeron que no tendrían escapatoria}, y lo semejante. El tercero: que la vio tras demora y esfuerzo, como cuando alguien dice a otro: “apenas te veía por la oscuridad”, y lo vio, pero tras desesperanza y dureza. Este tercer dicho es el más manifiesto de los sentidos de la palabra, por el uso que los árabes hacen de “akādu” en su habla. El otro dicho —el que afirmamos que se orienta a que significa “no la ve”— es más claro desde el punto de vista de la exégesis, aunque es el más sutil de sus sentidos. Y eso fue apropiado en este lugar —quiero decir, que diga: {apenas la ve} pese a la intensidad de la oscuridad mencionada— porque se trata de un símil, no de una noticia sobre algo que haya ocurrido. {Y a quien Allah no le haya puesto una luz}: es decir, a quien Allah no le haya concedido fe y guía fuera del extravío, y conocimiento de Su Libro, {no tendrá luz alguna}: es decir, no tendrá fe, ni guía, ni conocimiento de Su Libro.

Notas y Referencias

(No se generaron)