2

La Vaca

البقرة Al-Baqarah
Aya 85

Versículo (Español)

[2:85] Pero fueron ustedes mismos quienes mataron y expulsaron a algunos de los suyos de sus hogares, haciendo causa común contra ellos con pecado y violación de la ley. Y si alguno de ellos caía cautivo, pagaban el rescate por él, pero el haberlos expulsado era ya ilícito. ¿Acaso creen en una parte del Libro y descreen de otra? ¿Cuál es la consecuencia de quienes obran así sino la humillación en la vida mundanal y el castigo más severo el Día de la Resurrección? [Sepan que] Dios no está desatento de cuanto hacen.

Tafsir de At-Tabari

{ثُمَّ أَنتُمۡ هَـٰٓؤُلَآءِ تَقۡتُلُونَ أَنفُسَكُمۡ وَتُخۡرِجُونَ فَرِيقٗا مِّنكُم مِّن دِيَٰرِهِمۡ تَظَٰهَرُونَ عَلَيۡهِم بِٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ وَإِن يَأۡتُوكُمۡ أُسَٰرَىٰ تُفَٰدُوهُمۡ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيۡكُمۡ إِخۡرَاجُهُمۡۚ أَفَتُؤۡمِنُونَ بِبَعۡضِ ٱلۡكِتَٰبِ وَتَكۡفُرُونَ بِبَعۡضٖۚ فَمَا جَزَآءُ مَن يَفۡعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمۡ إِلَّا خِزۡيٞ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰٓ أَشَدِّ ٱلۡعَذَابِۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعۡمَلُونَ} (85) القول في تأويل قوله تعالى :

{ ثُمّ أَنْتُمْ هََؤُلآءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مّنْكُمْ مّن دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ، وَإِن يَأتُوكُمْ أُسَارَىَ تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ ، أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ، فَمَا جَزَآءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلاّ خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدّونَ إِلَىَ أَشَدّ الّعَذَابِ وَمَا اللّهُ بِغَافِلٍ عَمّا تَعْمَلُونَ }

Dijo Abū Jaʿfar: Y en cuanto a Su dicho: { ثُمّ أنْتُمْ } «Luego vosotros», en {هَؤُلاَءِ} hay dos posibilidades:

La primera: que con ello se haya querido decir: «Luego vosotros, oh estos», omitiéndose el «oh» (يا) por bastar la indicación del discurso, como en Su dicho: { يُوسُفُ أعْرِضْ عَنْ هَذا } cuyo sentido es: «¡Oh José, apártate de esto!». Entonces el sentido del discurso sería: «Luego vosotros, oh comunidad de judíos de los Hijos de Israel, después de haber reconocido el pacto que tomé de vosotros —que no derramaríais vuestra sangre ni expulsaríais a los vuestros de sus moradas—, y después de haber confesado, tras vuestro testimonio contra vosotros mismos, que ello era verdad y que os incumbía cumplirlo para Mí, { تقتلون أنفسكم وتخرجون فريقا منكم من ديارهم } matándoos y expulsando a un grupo de los vuestros de sus moradas, cooperando contra ellos en vuestra expulsión de ellos mediante el pecado y la agresión». Y la cooperación es el «apoyarse mutuamente» (التظاهر). Solo se dijo «apoyarse mutuamente» para la cooperación porque unos refuerzan la espalda de otros; es una forma recíproca derivada de «espalda» (ظهر): que unos apoyen su espalda en la espalda de otros.

La otra posibilidad es que su sentido sea: «Luego vosotros sois un pueblo que mata a los suyos», volviendo así al enunciado informativo acerca de «vosotros» (أنتم), interponiéndose entre ellos y el enunciado «estos» (هؤلاء), como dicen los árabes: «Yo, he aquí, me levanto» (أنا ذا أقوم) y «Yo, este, me siento» (أنا هذا أجلس). Y si se dijera: «Yo, este, me siento», sería correcto y lícito; del mismo modo: «Tú, ese, te levantas».

Y algunos basríes han pretendido que «estos» (هؤلاء) en Su dicho: ثُمّ أنْتُمْ هَؤُلاءِ es una llamada de atención y un énfasis de «vosotros» (أنتم). Y sostuvieron que, aunque «vosotros» sea un pronombre que sustituye a los nombres colectivos de los interlocutores, se permitió enfatizarlo con «estos» (هؤلاء) y «esos» (أولاء) porque es un sustituto de los interlocutores, como dijo Ḫufāf b. Nudba:

«Le digo, mientras el asta de la lanza se arquea en su lomo: *** Reconoce, Ḫufāf, que yo soy ese»

queriendo decir: «Yo soy este». Y como dijo —glorificado sea—: { حتى إذَا كُنْتُمْ في الفُلْكِ وجَرَيْنَ بِهِمْ }

Luego discreparon los exégetas acerca de a quién se refiere esta aleya, de modo semejante a su discrepancia sobre a quién se refiere Su dicho: { وأنْتُمْ تَشْهَدونَ } Mención de la discrepancia de quienes discreparon al respecto:

Nos narró Muḥammad b. Ḥumayd; dijo: nos narró Salama; dijo: me narró Muḥammad b. Isḥāq; dijo: me narró Muḥammad b. Abī Muḥammad, de ʿIkrima —o de Saʿīd b. Ǧubayr—, de Ibn ʿAbbās, quien dijo: { ثُمّ أنْتُمْ هَؤُلاءِ تَقْتُلُونَ أنْفُسَكُمْ وتُخْرِجُونَ فَرِيقا مِنْكُمْ مِنْ دِيارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بإِلاثْمِ والعُدْوَانِ } «(os apoyáis) junto con la gente de la idolatría, hasta derramar con ellos su sangre y expulsarlos con ellos de sus moradas». Dijo: Dios los reprendió (por ello) a causa de lo que hacían, habiéndoles prohibido en la Torá derramar su sangre, y habiéndoles impuesto en ella rescatar a sus cautivos. Así, eran dos bandos: un grupo de ellos, de Banū Qaynuqāʿ, aliados de los Ḫazraǧ, y al-Naḍīr y Qurayẓa, aliados de los Aws. Cuando había guerra entre Aws y Ḫazraǧ, Banū Qaynuqāʿ salían con los Ḫazraǧ, y al-Naḍīr y Qurayẓa salían con los Aws; cada uno de los dos bandos apoyaba a sus aliados contra sus hermanos, hasta derramar su sangre entre ellos, teniendo en sus manos la Torá, conociendo por ella lo que les incumbía y lo que les correspondía. Y Aws y Ḫazraǧ eran gente de idolatría: adoraban ídolos, no conocían Paraíso ni Fuego, ni resurrección, ni Hora, ni Libro, ni lo ilícito ni lo lícito. Cuando la guerra depónía sus cargas, rescataban a sus cautivos, confirmando lo que hay en la Torá y aplicándolo unos con otros: Banū Qaynuqāʿ rescataban a los suyos que estaban cautivos en manos de Aws, y al-Naḍīr y Qurayẓa rescataban a los suyos que estaban en manos de Ḫazraǧ; y daban por poco (o dejaban impune) la sangre que habían derramado y a quienes habían matado entre ellos, por apoyar contra ellos a la gente de la idolatría. Dice Dios —exaltado sea Su recuerdo— cuando los reprende por ello: { أفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } esto es: los rescatáis conforme al dictamen de la Torá, y los matáis, cuando en el dictamen de la Torá está que no se les mate ni se les expulse; y que no se apoye contra ellos a quien asocia a Dios y adora ídolos en lugar de Él, buscando un provecho de los provechos de esta vida. Sobre eso —por lo que hicieron con Aws y Ḫazraǧ, según me ha llegado— descendió este relato.

Y me narró Mūsā b. Hārūn; dijo: me narró ʿAmr b. Ḥammād; dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: { وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثاقَكُمْ لا تَسْفِكُونَ دماءَكُمْ وَلا تُخْرِجُونَ أنْفُسَكُمْ مِنْ دِيارَكُمْ ثُمّ أَقْرَرْتُمْ وَأنْتُمْ تَشْهَدُونَ } Dijo: Dios tomó de los Hijos de Israel, en la Torá, el compromiso de que no se matarían unos a otros; y que a cualquier siervo o sierva que encontraseis de los Hijos de Israel, lo compraríais por su precio y lo manumitiríais. Qurayẓa eran aliados de Aws, y al-Naḍīr aliados de Ḫazraǧ. Combatían en la guerra de Sumayr: Banū Qurayẓa combatían con sus aliados, al-Naḍīr y sus aliados; y al-Naḍīr combatía contra Qurayẓa y sus aliados, y los vencían, demolían sus casas y los expulsaban de ellas. Si un hombre de cualquiera de los dos bandos era hecho cautivo, reunían para él (un rescate) hasta redimirlo. Los árabes los censuraban por ello y decían: «¿Cómo los combatís y luego los rescatáis?». Respondían: «Se nos ordenó rescatarlos y se nos prohibió combatirlos». Les decían: «Entonces, ¿por qué los combatís?». Respondían: «Nos avergüenza que nuestros aliados sean humillados». Por eso, cuando el Poderoso y Majestuoso los censuró, dijo: { ثُمّ أنْتُمْ هَولاء تَقْتُلُونَ أنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرَيقا مِنْكُمْ مِنْ ديارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالإثم وَالعُدْوَانَ }

Me narró Yūnus; dijo: nos informó Ibn Wahb; dijo: dijo Ibn Zayd: Qurayẓa y al-Naḍīr eran hermanos, y estaban en esa condición, y el Libro estaba en sus manos. Y Aws y Ḫazraǧ eran hermanos, pero se separaron; y se separaron Qurayẓa y al-Naḍīr: al-Naḍīr estaba con Ḫazraǧ y Qurayẓa con Aws. Combatieron, y unos mataban a otros. Entonces dijo Dios —glorificado sea—: { ثُمّ أنّتُمْ هَولاء تَقْتُلُونَ أنْفُسَكُمْ وَتُخْرجُونَ فَريقا مِنْكُمْ مِنْ دِيارهِمْ } la aleya. Y otros dijeron:

Me lo narró al-Muṯannā; dijo: nos narró Ādam; dijo: nos narró Abū Ǧaʿfar, de al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, quien dijo: Entre los Hijos de Israel, cuando debilitaban a un grupo, los expulsaban de sus moradas, pese a que se les había tomado el pacto de no derramar su sangre ni expulsar a los suyos de sus moradas.

En cuanto a «la agresión» (العدوان), es el nombre de la acción derivado de transgredir. Se dice: «Fulano agredió en tal asunto» (عدا فلان في كذا) con «agresión» (عدوا وعدوانا); y «transgredió» (اعتدى) «transgrediendo» (اعتداءً), cuando sobrepasa su límite con injusticia y tiranía.

Los lectores discreparon en la lectura de تَظَاهَرُونَ. Algunos la leyeron: «tazāharūna» (تظاهرون), según el patrón «tafāʿalūna» (تفاعلون), suprimiendo la tāʾ añadida, que es la segunda tāʾ. Otros la leyeron: «taẓẓāharūna» (تظّاهرون), con geminación, con el sentido de «tatẓāharūna» (تتظاهرون), pero asimilaron la segunda tāʾ a la ẓāʾ por la proximidad de sus puntos de articulación, convirtiéndolas en una ẓāʾ geminada. Estas dos lecturas, aunque difieran en su forma, coinciden en el sentido. Por ello, es igual cuál de ellas lea el lector, pues ambas son dos variantes conocidas y dos lecturas difundidas en las regiones del Islam con un solo significado; ninguna de ellas posee un sentido que haga merecer su preferencia sobre la otra, salvo que alguien prefiera la geminada «tazẓāharūna» buscando completar la palabra.

El dicho sobre la interpretación de Su palabra —exaltado sea—: { وَإِنْ يَأتُوكُمْ أسارَى تُفادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرّمٌ عَلَيْكُمْ إخْرَاجُهُمْ أفَتُؤمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتاب وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ }

Con Su dicho —glorificado sea—: { وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أسارَى تُفادُوهُمْ } se refiere a los judíos, reprochándoles con ello y haciéndoles conocer la fealdad de sus actos que solían cometer. Les dijo: «Luego vosotros, tras haber reconocido el pacto que tomé de vosotros de no derramar vuestra sangre ni expulsar a los vuestros de sus moradas, matáis a los vuestros», es decir: unos de vosotros matan a otros. Y, pese a que matáis a quienes matáis de entre vosotros, si encontráis a un cautivo de los vuestros en manos de otros, de vuestros enemigos, lo rescatáis; y unos de vosotros expulsan a otros de sus moradas. Matarles y expulsarles de sus moradas os es ilícito; y (también) dejarles cautivos en manos de vuestro enemigo. ¿Cómo os permitís matarlos y no os permitís dejar de rescatarlos de su enemigo? O ¿cómo no os permitís dejar de rescatarlos y os permitís matarlos? Siendo todos iguales, respecto de lo que os es obligatorio dictaminar sobre ellos: pues aquello que os prohibí —matarles y expulsarles de sus moradas— es análogo a aquello que os prohibí —dejarlos cautivos en manos de su enemigo—. ¿Creéis, pues, en una parte del Libro en el que os impuse Mis prescripciones, os aclaré Mis límites y tomé de vosotros Mi pacto de obrar conforme a lo que contiene, y lo confirmáis —rescatando a vuestros cautivos de manos de vuestro enemigo—, y descreéis de otra parte, negándola —matando a quienes os prohibí matar de la gente de vuestra religión y de vuestro pueblo, y expulsándolos de sus moradas—? Y sabéis que vuestro descreimiento de una parte de él es una ruptura de Mi alianza y de Mi pacto. Como (se transmitió):

Nos narró Bišr b. Muʿāḏ; dijo: nos narró Yazīd b. Zurayʿ; dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: { ثُمّ أنْتُمْ هَولاء تَقْتُلُونَ أنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقا مِنْكُمْ مِنْ دِيارِهِمْ تَظاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالإثْمِ والعُدْوَانِ وَإِنْ يأتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهم وَهُوَ مُحَرّمٌ عَلَيْكُمْ إخْرَاجُهُمْ أفتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } Los rescataban —¡por Dios!—: ciertamente, su rescate es fe, y su expulsión es incredulidad. Los expulsaban de sus moradas y, cuando los veían cautivos en manos de su enemigo, los liberaban.

Nos narró Ibn Ḥumayd; dijo: nos narró Salama; dijo: me narró Ibn Isḥāq; dijo: me narró Muḥammad b. Abī Muḥammad, de Saʿīd b. Ǧubayr o de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās: { وَإِنْ يَأتُوكُمْ أُسارَى تَفْدُوهُمْ } «Sabéis que eso os incumbe en vuestra religión; y que en vuestro Libro es ilícito para vosotros expulsarlos. ¿Creéis, pues, en una parte del Libro y descreéis de otra? ¿Los rescatáis, creyendo en ello, y los expulsáis, descreyendo de ello?».

Me narró Muḥammad b. ʿAmr; dijo: nos narró Abū ʿĀṣim; dijo: nos narró ʿĪsā, de Ibn Abī Naǧīḥ, de Muǧāhid: { وَإِنْ يأتُوكُمْ أسَارَى تَفْدُوهُمْ } Dice: «Si lo encuentras en mano de otro, lo rescatas, mientras tú lo matas con tu propia mano?».

Me narró al-Muṯannā; dijo: nos narró Isḥāq; dijo: nos narró Ibn Abī Ǧaʿfar; dijo: dijo Abū Ǧaʿfar: Qatāda solía decir sobre Su dicho: { أفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتابِ وتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } que su expulsión era incredulidad y su rescate era fe.

Me narró al-Muṯannā; dijo: nos narró Ādam; dijo: nos narró Abū Ǧaʿfar, de al-Rabīʿ, de Abū al-ʿĀliya, sobre Su dicho: { ثُمّ أنتُمْ هَولاَءِ تَقْتُلُونَ أنْفُسَكُمْ } la aleya; dijo: Entre los Hijos de Israel, cuando debilitaban a un grupo, los expulsaban de sus moradas, pese a que se les había tomado el pacto de no derramar su sangre ni expulsar a los suyos de sus moradas; y se les tomó el pacto de que, si algunos eran hechos cautivos, los rescatarían. Los expulsaron de sus moradas y luego los rescataron. Así, creyeron en una parte del Libro y descreyeron de otra: creyeron en el rescate y rescataron; y descreyeron en la expulsión de las moradas y expulsaron.

Me narró al-Muṯannā; dijo: nos narró Ādam; dijo: nos narró Abū Ǧaʿfar; dijo: nos narró al-Rabīʿ b. Anas; dijo: me informó Abū al-ʿĀliya: que ʿAbd Allāh b. Salām pasó junto al jefe del exilio (raʾs al-ǧālūt) en Kufa, mientras este rescataba a las mujeres sobre las que los árabes no habían tenido acceso, y no rescataba a aquellas sobre las que los árabes sí habían tenido acceso. Entonces ʿAbd Allāh b. Salām le dijo: «Ciertamente, está escrito en tu Libro que las rescates a todas».

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥaǧǧāǧ, de Ibn Ǧurayǧ: { أفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } Dijo: su incredulidad es el matar y el expulsar; y su fe es el rescate. Dijo Ibn Ǧurayǧ: Dice: «Cuando están con vosotros, los matáis y los expulsáis de sus moradas; pero cuando son hechos cautivos, los rescatáis?». Y me ha llegado que ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb dijo, en el relato de los Hijos de Israel: «Los Hijos de Israel ya pasaron; y vosotros sois quienes estáis concernidos por este relato».

Los lectores discreparon en la lectura de Su dicho: { وَإنْ يأتُوكُمْ أسارَى تَفْدوهُمْ } Unos lo leyeron: «أسرى تفدوهم»; otros: «أسارى تفادوهم»; otros: «أسارى تفدوهم»; y otros: «أسرى تفادوهم».

Dijo Abū Ǧaʿfar: Quien lo leyó: «وإن يأتوكم أسرى», quiso el plural de «cautivo» (أسير), pues está en el patrón «faʿīl» (فعيل), conforme al modelo del plural de los nombres de quienes padecen dolencias, cuyo singular viene en la forma «faʿīl», ya que el cautiverio se asemeja, en su significado, al daño y a lo detestable que afecta al cautivo, en algunos sentidos, como las dolencias; y se asimiló el plural de lo asimilado al plural de aquello que describimos. Así se dijo: «أسير» y «أسرى», como se dijo: «مريض» y «مرضى», «كسير» y «كسْرى», «جريح» y «جرحى».

Dijo Abū Ǧaʿfar: En cuanto a quienes lo leyeron «أُسارى», lo sacaron por la vía del plural «fuʿlān» (فُعْلان), pues el plural de «faʿlān» (فعلان) que tiene «faʿlā» (فَعْلَى) puede coincidir con el plural de «faʿīl» (فعيل), como dijeron: «سكارى» y «سكرى», «كسالى» y «كسلى». Así, asemejaron «أسير» y lo pluralizaron una vez como «أُسارى» y otra como «أَسْرى». Y algunos pretendían que el significado de «الأسرى» difiere del de «الأسارى»: afirmaban que «الأسرى» significa que la gente se entrega como cautiva sin haber sido capturada por quienes la reciben; y que «الأسارى» significa que la gente capturada llega a estar en manos de los captores por su captura, por coerción y dominación.

Dijo Abū Ǧaʿfar: Eso no tiene fundamento comprensible en la lengua de ninguno de los árabes. Antes bien, es como he descrito: el plural de «أسير» una vez en «فَعْلى», por la razón que expuse, y otra vez en «فُعالى», por lo que mencioné de su analogía con el plural de «سكران» y «كسلان» y lo semejante.

Y lo más correcto en esto es la lectura de quien leyó: { وَإِنْ يَأتُوكُمْ أَسْرَى } porque «فُعالى» como plural de «فَعِيل» no es frecuente en el habla de los árabes. Si no es frecuente en su habla, y sí es frecuente y extendido entre ellos el plural de los adjetivos que significan dolor y enfermedad, cuyo singular viene en la forma «فعيل», en «فَعْلى», como describimos antes, y siendo «أسير» uno de ellos, lo obligatorio es que se una a sus análogos y semejantes y se pluralice como ellos, no como quienes se apartaron de ello.

En cuanto a quien leyó: { تُفادُوهُمْ } quiso decir: que los rescatáis de su cautiverio, y que se rescata de vosotros a quienes los capturaron, de modo que os rescatan con ellos a vuestros cautivos.

Y en cuanto a quien lo leyó: «تَفْدُوهُمْ», quiso decir: «Vosotros, comunidad de judíos, si os llegan como cautivos aquellos a quienes expulsasteis de entre vosotros de sus moradas, los rescatáis y los liberáis». Y esta lectura me resulta más agradable que la primera —esto es, «أسرى تفدوهم»—, porque lo que incumbe a los judíos en su religión es rescatar a sus cautivos en todo caso, los captores rescaten o no rescaten a sus cautivos.

En cuanto a Su dicho: { وَهُوَ مُحَرّمٌ عَلَيْكُمْ إخْرَاجُهُمْ } en «وهو» hay dos interpretaciones. La primera: que sea un pronombre que remite a la expulsión mencionada antes, como si dijera: «y expulsáis a un grupo de los vuestros de sus moradas, y expulsarlos os es ilícito». Luego repitió «la expulsión» después —siendo ilícita para vosotros— como repetición apoyada en «هو», porque entre «الإخراج» y «هو» se interpuso discurso. La segunda interpretación: que sea un elemento de apoyo (عماد), pues la wāw que acompaña a «هو» exige que le siga un nombre y no un verbo. Como se antepuso el verbo antes del nombre que la wāw exige que la siga, se introdujo «هو» por ser un nombre, como cuando dices: «Vine a ti y está de pie tu padre» (أتيتك وهو قائم أبوك), con el sentido de: «y tu padre está de pie»; pues la wāw exige un nombre, y se apoyó con «هو», dado que el verbo precedió al nombre, para que el discurso quedase correcto. Como dijo el poeta:

«Haz llegar a Abū Yaḥyā, cuando lo encuentres, *** sobre los camellos, con sudor seco en sus axilas,

que al-Salāmā, el que está en Ḍariyya, *** el señor del ḥimā, ha vendido mi derecho de Banū ʿAbs,

por una prenda, un dinar, una oveja y un dírham; *** ¿acaso es él elevado, con lo que aquí hay, una cabeza?»

Así se hizo seguir a «هل» por su exigencia de un nombre, como elemento de apoyo.

El dicho sobre la interpretación de Su palabra —exaltado sea—: { فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلاّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدّنْيَا }

Con Su dicho —glorificado sea—: { فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ } quiere decir: no hay para quien de vosotros mate a un hombre —descreyendo al matarlo, por quebrantar el pacto de Dios que le fue impuesto en la Torá— y expulse a un grupo de los vuestros de sus moradas, apoyando contra ellos a sus enemigos de entre la gente de la idolatría, con injusticia y agresión, y en contra de lo que Dios le ordenó en Su Libro revelado a Moisés, recompensa —y por «recompensa» entiende: retribución, compensación por lo que hizo y salario por ello— { إِلاّ خِزْيٌ فِي الحَيَاةِ الدّنْيَا } Y «la ignominia» (الخزي) es la humillación y el oprobio. Se dice: «el hombre se avergonzó/queda ignominioso» (خَزِي الرجل يَخْزَى خِزْيا). «En la vida mundanal», es decir: en lo inmediato de este mundo antes de la Otra Vida.

Luego se discrepó acerca de la ignominia con la que Dios los cubrió por su pasada desobediencia.

Unos dijeron: es el dictamen de Dios que hizo descender a Su Profeta Muḥammad —Dios lo bendiga y le conceda paz—: tomar al homicida por aquel a quien mató, y el talión (القَوَد) como represalia, y la vindicación del oprimido frente al opresor.

Otros dijeron: más bien es la imposición de la yizya sobre ellos mientras permanezcan en su religión, como humillación y oprobio para ellos.

Otros dijeron: más bien esa ignominia por la que fueron castigados en este mundo fue la expulsión de al-Naḍīr de sus moradas por el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— en el primer destierro (لأوّل الحشر), y la muerte de los combatientes de Qurayẓa y el cautiverio de su descendencia; eso fue ignominia en este mundo, y para ellos en la Otra Vida hay un castigo inmenso.

El dicho sobre la interpretación de Su palabra —exaltado sea—: { وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدّونَ إِلى أشَدّ العَذَابِ }

Con Su dicho: { وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدّونَ إلى أشَدّ العَذَابِ } quiere decir: el día en que se establezca la Hora, quien de vosotros haga eso será devuelto —después de la ignominia que le sobreviene en este mundo, como retribución por desobedecer a Dios— al más severo castigo que Dios ha preparado para Sus enemigos.

Y algunos dijeron: el sentido de ello es: { وَيَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدّونَ إلى أشَدّ العَذَابِ } esto es: «más severo que el castigo de este mundo». Y no hay sentido en lo que dice quien dice eso. Ello se debe a que Dios —glorificado sea— solo informó de que serían devueltos al más severo de los significados del castigo; por eso introdujo el artículo (الألف واللام), pues quiso con ello el género del castigo en su totalidad, no un tipo particular.

El dicho sobre la interpretación de Su palabra —exaltado sea—: { وَما اللّهُ بِغافِلٍ عَمّا تَعْمَلُونَ }

Los lectores discreparon en la lectura de ello. Algunos lo leyeron: «وَما اللّهُ بِغافِلٍ عَمّا يَعْمَلُونَ» con yāʾ, como enunciado informativo acerca de ellos; como si, con su lectura, se orientaran al sentido de: «فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذلكَ مِنْكُمْ إلاّ خِزْيٌ فِي الحَياةِ الدّنْيا ويَوْمَ القِيامَةِ يُرَدّونَ إلى أشَدّ العَذَابِ وَما اللّهُ بِغافِلٍ عَمّا يَعْمَلُونَ» esto es: acerca de lo que hacen aquellos de quienes Dios informó que no tienen por recompensa de su acción sino la ignominia en la vida mundanal, y cuyo retorno en la Otra Vida es al más severo castigo.

Otros lo leyeron: «وَما اللّهُ بِغافِلٍ عَمّا تَعْمَلُونَ» con tāʾ, en forma de interpelación. Como si, con su lectura, se orientaran a: «أفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضِ ... وَما اللّهُ بِغافِلٍ يا معشر اليهود عَمّا تَعْمَلُونَ أنتم».

Y la lectura que me resulta más agradable es la de quien leyó con yāʾ, siguiendo Su dicho: { فَما جَزاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذلكَ مِنْكُمْ } y Su dicho: { وَيَوْمَ القِيامَةِ يُرَدّونَ } porque «وَما اللّهُ بِغافِلٍ عَمّا يَعْمَلُونَ» está más próximo a ello que a Su dicho: { أفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتابِ وَتَكْفُرُون بِبَعْضٍ } Seguir lo más cercano es más apropiado que anexarlo a lo más lejano. La otra posibilidad no está lejos de lo correcto. Y el sentido de Su dicho es: que Dios no está distraído de sus obras abominables; antes bien, las cuenta y las preserva contra ellos hasta retribuirles por ellas en la Otra Vida y cubrirlos de ignominia en este mundo, humillándolos y exponiéndolos.

Notas y Referencias

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