La Vaca

{أُوْلَـٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ} (5) القول في تأويل قوله تعالى :

{ أُوْلََئِكَ عَلَىَ هُدًى مّن رّبّهِمْ وَأُوْلََئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ }

Discreparon los exégetas acerca de a quién quiso decir Dios —glorificado sea— con Su dicho: «Ésos están sobre una guía de su Señor». Unos dijeron: con ello se refiere a los poseedores de las dos cualidades precedentes; es decir, a los creyentes en lo oculto de entre los árabes, y a los creyentes en lo que fue hecho descender a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— y a lo que fue hecho descender antes de él a los enviados; y a todos ellos, en conjunto, los describió como estando sobre una guía procedente de Él y como siendo ellos los bienaventurados. Relato de quienes dijeron eso entre los exégetas:

Me narró Mūsà b. Hārūn, dijo: nos narró ʿAmr b. Ḥammād, dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī, en un relato que mencionó de Abū Mālik, y de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās, y de Murra al-Hamdānī, de Ibn Masʿūd, y de gente de los compañeros del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: En cuanto a «los que creen en lo oculto», son los creyentes de entre los árabes; y «los que creen en lo que se ha hecho descender a ti»: son los creyentes de entre la Gente del Libro. Luego reunió a ambos grupos y dijo: «Ésos están sobre una guía de su Señor, y ésos son los bienaventurados».

Y algunos dijeron: Más bien con ello se refiere a los temerosos de Dios, que creen en lo oculto, y que son quienes creen en lo que fue hecho descender a Muḥammad y en lo que fue hecho descender antes de él a los enviados.

Y otros dijeron: Más bien con ello se refiere a quienes creen en lo que fue hecho descender a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— y en lo que fue hecho descender antes de él; y ellos son los creyentes de la Gente del Libro que dieron por veraz a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— y lo que trajo, siendo ya antes creyentes en el conjunto de los profetas y de los Libros.

Según esta última interpretación, es posible que: «الّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ» esté en posición de genitivo, y también en posición de nominativo. En cuanto al nominativo, le viene por dos vías: una de ellas, por la coordinación con lo que hay en «يُؤْمِنُونَ بِالغَيْبِ» de mención de «الذين». La segunda: que sea el predicado de un مبتدأ, y que: «أُولَئِكَ على هُدىً مِنْ رَبّهِمْ» sea lo que lo eleva (lo pone en nominativo). En cuanto al genitivo, es por la coordinación con «الْمُتّقِينَ». Y si está coordinada con «الذين», se le abren dos posibilidades de sentido: una: que sea ella —esto es, el primer «والذين»— parte del atributo de los temerosos de Dios; y ello según la interpretación de quien consideró que las cuatro aleyas tras «الم» fueron reveladas acerca de una sola categoría de entre las categorías de los creyentes. La segunda posibilidad: que el segundo «الذين» esté coordinado, en el iʿrāb, con «المتقين» en el sentido del genitivo, siendo ellos, en el sentido, una categoría distinta de la primera; y ello conforme a la doctrina de quien consideró que aquellos acerca de quienes fueron reveladas las dos primeras aleyas de los creyentes tras Su dicho «الم» no son los mismos acerca de quienes fueron reveladas las dos últimas aleyas que siguen a las primeras. Y también es posible que el segundo «الذين» esté en nominativo, en esta vía, por sentido de reanudación (استئناف), puesto que se inicia con él tras completarse una aleya y concluirse un relato. Y también es admisible el nominativo en él con intención de reanudación, puesto que está al comienzo de una aleya, aunque sea parte del atributo de los temerosos de Dios. Así pues, el nominativo es válido en él por cuatro vías, y el genitivo por dos.

La interpretación que considero más preferente para Su dicho: «أُولَئِكَ عَلى هُدىً مِنْ رَبّهِمْ» es la que he mencionado del dicho de Ibn Masʿūd e Ibn ʿAbbās: que «أولئك» sea una indicación a ambos grupos —quiero decir, a los temerosos de Dios y a «وَالّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ»—; y que «أولئك» esté en nominativo por el retorno (العائد) de su mención en Su dicho: «على هُدًى مِن رَبّهِمْ»; y que el segundo «الذين» esté coordinado con lo anterior del discurso, conforme a lo que ya hemos aclarado.

Y sólo hemos visto que ésta es la interpretación más preferente de la aleya, porque Dios —glorificado sea— describió a ambos grupos con su loable descripción y luego los elogió; y no sería propio del Altísimo que singularizase a uno de los dos grupos con el elogio, siendo ambos iguales en aquello por lo que merecieron el elogio de entre las cualidades; del mismo modo que no es admisible, en Su justicia, que sean iguales en aquello por lo que merecen la retribución de entre las obras y que singularice a uno de ellos con la retribución, privando al otro de la retribución de su obra. Así también es el caso del elogio por las obras, pues el elogio es una de las partes de la retribución. En cuanto al sentido de Su dicho: «أُولَئِكَ على هُدًى مِنْ رَبّهِمْ», su sentido es que están sobre una luz de su Señor, y una prueba, y rectitud, y acierto, por el enderezamiento de Dios para ellos y Su concesión de éxito, como:

Me narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Salama b. al-Faḍl, de Muḥammad b. Isḥāq, de Muḥammad b. Abī Muḥammad, el liberto de Zayd b. Thābit, de ʿIkrima, o de Saʿīd b. Jubayr, de Ibn ʿAbbās: «أُولَئِكَ على هُدىً مِنْ رَبّهِمْ», es decir: sobre una luz de su Señor, y rectitud respecto de lo que les llegó.

El dicho acerca de la interpretación de Su palabra —Altísimo—: «وَأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ».

La interpretación de Su dicho: «وَأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ» es: ésos son los logrados, los que alcanzan lo que buscaron ante Dios —altísimo sea Su recuerdo— por sus obras y su fe en Dios, Sus Libros y Sus enviados: el triunfo con la recompensa, la permanencia eterna en los jardines, y la salvación de aquello que Dios —bendito y altísimo— ha preparado para Sus enemigos de castigo. Como:

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Salama. Dijo: nos narró Ibn Isḥāq, de Muḥammad b. Abī Muḥammad, el liberto de Zayd b. Thābit, de ʿIkrima, o de Saʿīd b. Jubayr, de Ibn ʿAbbās: «وَأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ», es decir: los que alcanzaron lo que buscaron y se salvaron del mal de aquello de lo que huían. Y entre las evidencias de que uno de los sentidos de «الفلاح» es alcanzar lo buscado y obtener la necesidad, está el dicho de Labīd b. Rabīʿa:

اعْقِلِي إنْ كُنْتِ لَمّا تَعْقِلِي*** ولَقَدْ أفْلَحَ مَنْ كانَ عَقَلْ

Quiere decir: obtuvo su necesidad y alcanzó un bien. Y de ello es el dicho del rāǧiz:

عَدِمْتُ أُمّا وَلَدَتْ رَباحا *** جاءَتْ بِهِ مُفَرْكَحا فِرْكَاحَا

تَحْسَبُ أنْ قَدْ وَلَدَتْ نَجاحا*** أشْهَدُ لاَ يَزِيدُهَا فَلاحا

Quiere decir: un bien y cercanía a su necesidad. Y «الفلاح»: es un maṣdar de tu dicho: «أفلح فلان يُفلح إفلاحا», y «فلاحا», y «فَلَحا». Y «الفلاح» también es la permanencia, y de ello es el dicho de Labīd:

نحُلّ بلادا كُلّها حُلّ قَبْلَنَا *** وَنَرْجُو الفَلاَحَ بَعْدَ عادٍ وحِمْيَرِ

Quiere decir: la permanencia. Y de ello también es el dicho de ʿAbīd:

أفْلِحْ بما شِئْتَ فَقَدْ يَبْلُعُ بالضّ *** عْفِ وَقَدْ يُخْدَعُ أَلارِيبُ

Quiere decir: vive y permanece como quieras. Y asimismo el dicho de Nābiġa de Banū Ḏubyān:

وكُلّ فَتًى سَتَشْعَبُهُ شَعُوبٌ *** وَإنْ أثْرَى وَإنْ لاقى فَلاحا

es decir: éxito en su necesidad y permanencia.

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