La Vaca

{Dijimos: «Descended de ella todos juntos. Y si os llega de Mí una guía, entonces quien siga Mi guía no tendrá temor sobre ellos ni se entristecerán»} (38) La exposición sobre la interpretación de Su dicho: {Dijimos: «Descended de ella todos juntos. Y si os llega de Mí una guía, entonces quien siga Mi guía no tendrá temor sobre ellos ni se entristecerán»}

Ya hemos mencionado anteriormente la explicación acerca de la interpretación de Su dicho: (Dijimos: «Descended de ella todos juntos»), por lo que no tenemos necesidad de repetirla, puesto que su sentido en este lugar es el mismo que su sentido en aquel lugar. Y:

Me narró Ya‘qūb ibn Ibrāhīm, dijo: nos narró Hushaym, dijo: nos informó Ismā‘īl ibn Sālim, de Abū Ṣāliḥ, acerca de Su dicho: «Descended de ella todos juntos», dijo: Adán, Eva, la serpiente e Iblīs.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: «Y si os llega de Mí una guía».

Dijo Abū Ja‘far: La interpretación de Su dicho: «y si os llega» es: «si os llega»; y la «mā» que acompaña a «in» es un refuerzo enfático del discurso. Y por haber entrado junto con «in», se introdujo la nūn intensificada en «ya’tiyannakum», para distinguir —por su entrada— entre la «mā» que viene con el sentido de reforzar el discurso, a la que los gramáticos llaman “conexión” (ṣila) y “relleno” (ḥashw), y la «mā» que viene con el sentido de «el que / lo que»; pues la entrada de la nūn en el verbo indica que la «mā» que acompaña a «in» con sentido condicional es enfática, y no es la «mā» con sentido de «el que».

Y algunos gramáticos de Baṣra dijeron: Que «immā» es «in» a la que se le añadió «mā», y que el verbo que viene después puede llevar nūn ligera o pesada, y también puede venir sin nūn. Y la nūn resultó apropiada en ello cuando entró «mā», porque «mā» es negación; y es de aquello que no es obligatorio, y es la partícula que niega lo obligatorio; por eso la nūn resultó apropiada en ello, como en su dicho: «bi-‘ayni mā urīnnaka»; cuando se introdujo en ello «mā», la nūn resultó apropiada aquí. Y un grupo de los gramáticos rechazó la pretensión de quienes sostienen esta opinión de que la «mā» en «bi-‘ayni mā urīnnaka» tenga el sentido de negación, y afirmaron que ello tiene el sentido de énfasis del discurso.

Y otros dijeron: Más bien es un relleno en el discurso, y su sentido es el de la elisión; y el sentido del discurso no es sino: «bi-‘ayni urīka» (“con mis propios ojos te lo muestro”). Y no es lícito hacer de ello —con la discrepancia que hay al respecto— un fundamento sobre el que se mida (qiyās) otra cosa.

La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: «De Mí una guía; y quien siga Mi guía, no tendrá temor sobre ellos ni se entristecerán».

Dijo Abū Ja‘far: La guía (al-hudā) en este lugar es la aclaración y la recta dirección, como:

nos narró al-Muthannā ibn Ibrāhīm, dijo: nos narró Ādam al-‘Asqalānī, dijo: nos narró Abū Ja‘far, de al-Rabī‘, de Abū al-‘Āliya, acerca de Su dicho: «Y si os llega de Mí una guía», dijo: la guía: los profetas, los mensajeros y la aclaración.

Si lo que dijo Abū al-‘Āliya al respecto es como lo dijo, entonces el discurso en Su dicho: «Descended», aunque sea para Adán y su esposa, debe entenderse como referido a Adán, a su esposa y a su descendencia. Y eso sería entonces semejante a Su dicho: «Y dijo a ella y a la tierra: “Venid, de buen grado o por fuerza”; dijeron: “Venimos de buen grado”», con el sentido de: “vinimos con lo que hay en nosotras de creación, obedientes”. Y semejante a Su dicho en la lectura de Ibn Mas‘ūd: «¡Señor nuestro! Haznos sometidos a Ti, y de nuestra descendencia una comunidad sometida a Ti, y muéstrales sus ritos», pues empleó el plural antes de que hubiera descendencia; mientras que en nuestra lectura es: «y muéstranos nuestros ritos». Y como cuando alguien dice a otro: “Es como si ya te hubieras casado, y se te hubiera dado un hijo, y os hubierais multiplicado y fortalecido”. Y expresiones semejantes.

Y dijimos que eso es lo obligatorio según la interpretación que transmitimos de Abū al-‘Āliya, porque Adán era el profeta —la oración y la paz sean sobre él— en los días de su vida después de haber descendido a la tierra, y el mensajero de Dios —Glorificado sea— para sus hijos. Por tanto, no es lícito que se entienda que él —siendo el mensajero, la oración y la paz sean sobre él— sea el destinatario de Su dicho: «Y si os llega de Mí una guía», como خطاب dirigido a él y a su esposa: “si os llega de Mí una guía: profetas y mensajeros”, salvo conforme a la interpretación que he descrito.

Y aunque lo dicho por Abū al-‘Āliya sea una vía interpretativa que la aleya admite, lo más cercano a lo correcto, a mi juicio, y lo más acorde con el ظاهر de la recitación, es que su interpretación sea: «Y si os llega de Mí —¡oh asamblea de quienes hice descender a la tierra desde Mi cielo!— una guía», y ellos son Adán, su esposa e Iblīs; como ya mencionamos antes en la interpretación de la aleya anterior: “si os llega de Mí una aclaración acerca de Mi mandato y Mi obediencia, y una recta dirección hacia Mi camino y Mi religión; entonces quien la siga de vosotros, no tendrá temor sobre ellos ni se entristecerán”, aunque de ellos hubiera precedido antes desobediencia y مخالفة a Mi mandato y Mi obediencia. Con ello —Glorificado sea— les hace saber que Él es Quien acepta el arrepentimiento de quien se vuelve a Él arrepentido de sus pecados, y es Misericordioso con quien retorna a Él, tal como Se describió a Sí mismo con Su dicho: «Ciertamente, Él es el que acepta el arrepentimiento, el Misericordioso».

Y ello es porque el ظاهر del خطاب en esto no es sino para aquellos a quienes —Glorificado sea— dijo: «Descended de ella todos juntos»; y los interpelados son los que hemos mencionado en la قول de la prueba entre los Compañeros y los Seguidores, de quienes ya hemos adelantado la transmisión. Y aunque sea un خطاب de Dios —Glorificado sea— para quienes hizo descender entonces del cielo a la tierra, es la norma (sunna) de Dios para toda Su creación; y una aclaración por Su parte, con ello, para aquellos de quienes informó al comienzo de esta sura lo que informó en Su dicho: «Ciertamente, quienes han negado, les es igual que los amonestes o no los amonestes: no creerán», y en Su dicho: «Y entre la gente hay quien dice: “Creemos en Dios y en el Último Día”, pero no son creyentes»; y que Su حكم respecto de ellos, si se vuelven a Él arrepentidos, retornan y siguen lo que les llega de la aclaración procedente de Dios, por la lengua de Su Mensajero Muḥammad —la oración y la paz sean sobre él—, es que ante Él, en la otra vida, estarán entre aquellos sobre quienes no hay temor y no se entristecen; y que si perecen en su incredulidad y extravío antes del retorno y el arrepentimiento, serán de la gente del Fuego, perpetuados en él.

Y Su dicho: «Quien siga Mi guía» significa: quien siga Mi aclaración, la cual expongo por las lenguas de Mis mensajeros o junto con Mis mensajeros, como:

nos lo narró al-Muthannā, dijo: nos narró Ādam, dijo: nos narró Abū Ja‘far, de al-Rabī‘, de Abū al-‘Āliya: «Quien siga Mi guía», es decir: Mi aclaración.

Y Su dicho: «no habrá temor sobre ellos» significa: estarán a salvo, en los horrores del Día de la Resurrección, del castigo de Dios, sin temer Su tormento, por haber obedecido a Dios en la vida mundanal y haber seguido Su mandato, Su guía y Su camino; y «ni se entristecerán» ese día por lo que dejaron en مخالفة tras su muerte en la vida mundanal, como:

me narró Yūnus ibn ‘Abd al-A‘lā, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd: «no habrá temor sobre ellos» quiere decir: no habrá temor sobre vosotros por lo que tenéis delante; y no hay nada más عظِيم en el pecho de quien muere que lo que viene después de la muerte; así que los aseguró respecto de ello y los consoló de la vida mundanal, y dijo: «ni se entristecerán».

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