La Vaca

{Y dirán quienes siguieron: «¡Si tuviéramos un retorno, nos desentenderíamos de ellos como ellos se desentendieron de nosotros!». Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos; y no saldrán del Fuego} (167) El dicho acerca de la interpretación de la palabra del Altísimo: {Y dirán quienes siguieron: «¡Si tuviéramos un retorno, nos desentenderíamos de ellos como ellos se desentendieron de nosotros!». Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos; y no saldrán del Fuego}

Con Su palabra —glorificado sea Su recuerdo—: «Y dirán quienes siguieron», se refiere a los seguidores de los hombres que habían tomado como iguales (andād) fuera de Allah, obedeciéndolos en la desobediencia a Allah y desobedeciendo a su Señor por obedecerlos, cuando vean el castigo de Allah en la Otra Vida: «¡Si tuviéramos un retorno!». Por «el retorno» (al-karra) entiende: la vuelta a la vida mundanal, según el dicho de quien dice: «Volví contra la gente: arremetí, arremetí una arremetida». Y «la karra» es: una sola vez. Y ello es cuando se carga contra ellos volviendo sobre ellos tras haberse apartado de ellos, como dijo al-Akhtal:

«Y ciertamente nos volvimos contra Fazāra con una embestida, como la arremetida del que avanza con paso ligero, y dimos allí vueltas en el campo».

Y como nos contó Bishr ibn Muʿādh, dijo: nos contó Yazīd, de Saʿīd, de Qatāda: «Y dirán quienes siguieron: “¡Si tuviéramos un retorno, nos desentenderíamos de ellos como ellos se desentendieron de nosotros!”», es decir: si tuviéramos una vuelta a la vida mundanal.

Nos contó al-Muthannā, dijo: nos contó Isḥāq, dijo: nos contó Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ: «Y dirán quienes siguieron: “¡Si tuviéramos un retorno!”». Dijo: los seguidores dijeron: «Si tuviéramos un retorno a la vida mundanal, nos desentenderíamos de ellos como ellos se desentendieron de nosotros».

Y Su palabra: «y nos desentenderíamos de ellos» está en acusativo porque es respuesta al deseo mediante la fāʾ, pues aquella gente deseó una vuelta a la vida mundanal para desentenderse de quienes obedecían en la desobediencia a Allah, tal como se desentendieron de ellos sus jefes —aquellos que en la vida mundanal eran seguidos en la incredulidad en Allah— cuando contemplaron la enormidad de lo que les sobrevino del castigo de Allah. Así dijeron: «¡Ojalá tuviéramos un retorno a la vida mundanal para desentendernos de ellos!», y: «¡Ojalá fuéramos devueltos y no desmintiéramos las aleyas de nuestro Señor y fuéramos de los creyentes!».

El dicho acerca de la interpretación de la palabra del Altísimo: «Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos».

Y el sentido de Su palabra: «Así les mostrará Allah sus obras» es: así como les mostró el castigo mencionado en Su palabra: «y vieron el castigo» —aquello que desmentían en la vida mundanal—, del mismo modo les mostrará también sus obras perversas por las que merecieron el castigo de Allah, «como remordimientos sobre ellos», es decir: como arrepentimientos. Y «remordimientos» (ḥasarāt) es plural de «remordimiento» (ḥasra). Y así, todo nombre cuyo singular está en el patrón «faʿla» —con la primera letra abierta y la segunda en reposo—, su plural viene en «faʿalāt», como «deseo» (shahwa) y «dátil» (tamra), que se pluralizan «deseos» (shahawāt) y «dátiles» (tamrāt), con las segundas letras de sus palabras intensificadas. En cambio, si es un adjetivo, dejas su segunda letra en reposo, como «enorme» (ḍakhma), cuyo plural es «enormes» (ḍakhmāt), y «robusta» (ʿabla), cuyo plural es «robustas» (ʿablāt). Y a veces se deja en reposo la segunda letra también en los nombres, como dijo el poeta:

«Quizá los giros del tiempo, o sus alternancias, nos hagan probar el golpe de entre sus golpes, y así descanse el alma de sus exhalaciones».

Dejó en reposo la segunda letra en «las exhalaciones» (al-zafrāt), siendo un nombre. Y se dijo que el remordimiento (ḥasra) es un arrepentimiento más intenso.

Si alguien nos dijera: ¿Cómo ven sus obras como remordimientos sobre ellos, cuando el que se arrepiente se arrepiente por haber dejado los bienes y por habérselos escapado? Y ya sabes que los incrédulos no tenían obras por cuya omisión se arrepintieran de no haber aumentado en ellas para que Allah les mostrara su poco; antes bien, todas sus obras eran desobediencias a Allah, y no hay remordimiento para ellos en eso; el remordimiento es, más bien, por lo que no hicieron de obediencia a Allah. Se dirá: Los intérpretes discreparon acerca de la interpretación de ello. Mencionaremos lo que dijeron, y luego informaremos de lo que es más digno de ser su interpretación, si Allah quiere.

Unos dijeron: El sentido es: así les mostrará Allah las obras que les impuso en la vida mundanal y que ellos descuidaron y no realizaron, hasta el punto de que otros —por obedecer a su Señor— merecieron las moradas y los favores que Allah había preparado para ellos si las hubieran realizado en su vida. Así, lo que se les escapó de la recompensa que Allah había preparado para ellos junto a Él, si le hubieran obedecido en la vida mundanal, cuando lo contemplaron al entrar en el Fuego o antes de ello, se convirtió en pena, arrepentimiento y remordimiento sobre ellos. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó Mūsā ibn Hārūn, dijo: nos contó ʿAmr, dijo: nos contó Asbāṭ, de al-Suddī: «Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos». Afirmó que se les eleva el Paraíso y lo miran, y miran sus casas en él si hubieran obedecido a Allah. Entonces se les dice: «Esas son vuestras moradas si hubierais obedecido a Allah». Luego se reparten entre los creyentes, que las heredan. Entonces es cuando se arrepienten.

Nos contó Muḥammad ibn Bashshār, dijo: nos contó ʿAbd al-Raḥmān ibn Mahdī, dijo: nos contó Sufyān, de Salama ibn Kuhayl, dijo: nos contó Abū al-Zaʿrāʾ, de ʿAbd Allāh, en un relato que mencionó, y dijo: No hay alma sino que mira una casa en el Paraíso y una casa en el Fuego; y ese es el Día del Remordimiento. Dijo: Entonces la gente del Fuego ve a quienes están en el Paraíso, y se les dice: «Si hubierais obrado...», y el remordimiento se apodera de ellos. Dijo: Y la gente del Paraíso ve la casa que está en el Fuego, y se les dice: «De no ser porque Allah os favoreció...»

Si alguien dijera: ¿Cómo puede atribuirse a ellos, como obra, lo que no hicieron, según esta interpretación? Se dirá: Como se le presenta a un hombre una obra y se le dice antes de hacerla: «Esta es tu obra», queriendo decir: esta es la que te incumbe hacer. Del mismo modo que se le dice a un hombre, cuando se le trae su comida antes de comerla: «Esta es tu comida de hoy», queriendo decir con ello: esto es lo que comerás hoy. Así también Su palabra: «Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos», es decir: así les mostrará Allah las obras que les era obligatorio realizar en la vida mundanal, como remordimientos sobre ellos.

Otros dijeron: Así les mostrará Allah sus malas obras como remordimientos sobre ellos: por haberlas hecho, y por qué no hicieron otras distintas de entre las que complacen a Allah —glorificado sea Su recuerdo—. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó al-Muthannā, dijo: nos contó Isḥāq, dijo: nos contó Ibn Abī Jaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ: «Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos»: sus obras perversas se convirtieron en remordimiento sobre ellos el Día de la Resurrección.

Me contó Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd acerca de Su palabra: «sus obras como remordimientos sobre ellos»: ¿acaso no son sus obras perversas —por las que Allah los hizo entrar en el Fuego— remordimientos sobre ellos? Dijo: Y puso las obras de la gente del Paraíso para ellos. Y recitó la palabra de Allah: «por lo que adelantasteis en los días pasados».

Dijo Abū Jaʿfar: La interpretación más digna de la aleya es la de quien dijo: el sentido de Su palabra «Así les mostrará Allah sus obras como remordimientos sobre ellos» es: así muestra Allah a los incrédulos sus obras perversas como remordimientos sobre ellos por haberlas hecho, y por qué no hicieron otras distintas; y se arrepintieron de lo que se les escapó de sus obras viles cuando vieron su retribución por parte de Allah y Su castigo. Porque Allah informó que les muestra sus obras como arrepentimiento sobre ellos. Así, lo más digno para la interpretación de la aleya es lo que indica el sentido aparente, y no lo que admite un sentido oculto del que no hay indicio de que sea el pretendido por ella. Y lo que dijo al-Suddī, aunque es una vía que la aleya puede soportar, es un derrotero lejano; y no hay transmisión que establezca prueba de que sea como él mencionó para que se acepte, ni hay indicio en el ظاهر de la aleya de que eso sea lo pretendido. Siendo así, no se traslada el ظاهر de la Revelación a un sentido oculto de interpretación.

El dicho acerca de la interpretación de la palabra del Altísimo: «Y no saldrán del Fuego».

Con ello —glorificado sea Su recuerdo— quiere decir: Y estos que he descrito de entre los incrédulos, aunque se arrepientan tras contemplar lo que contemplaron del castigo de Allah, y se intensifique su arrepentimiento por lo que les precedió de sus obras perversas, y deseen un retorno a la vida mundanal para volver en ella a Allah y desentenderse de sus extraviadores y de sus señores a quienes obedecían en la desobediencia a Allah, no saldrán del Fuego en el que Allah los hizo arder por su incredulidad en Él en la vida mundanal. Y su arrepentimiento en él no los salvará entonces del castigo de Allah; antes bien, permanecerán en él eternamente. Y en esta aleya hay una indicación que desmiente a quienes pretenden que el castigo de Allah para la gente del Fuego, de entre los incrédulos, se extingue y que tiene un término, y que después de ello cesa. Pues Allah —glorificado sea Su recuerdo— informó acerca de estos cuya condición describió en esta aleya, y luego concluyó la noticia sobre ellos diciendo que no saldrán del Fuego, sin exceptuar un tiempo frente a otro; y eso es sin límite ni fin.

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