La Vaca

{بَدِيعُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَإِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرٗا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ} (117) القول في تأويل قوله تعالى :

{ بَدِيعُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَإِذَا قَضَىَ أَمْراً فَإِنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ }

Quiere decir —glorificado sea Su elogio— con Su dicho: بَدِيعُ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ: el Originador de ambas. Y no es sino «مُفْعل», que se ha declinado a «فَعِيل», del mismo modo que se declinó «المؤلم» a «أليم», y «المسمع» a «سميع». Y el sentido de «المبدع» es: el que origina y produce de nuevo aquello cuya creación y producción nadie le precedió con algo semejante; por eso se llamó «مبتدعا» al innovador en la religión, por introducir en ella aquello a lo que nadie le precedió. Asimismo, todo el que introduce un acto o una palabra en la que no le antecedió antecedente alguno, los árabes lo llaman «مبتدعا». Y de ello es el dicho de al-Aʿshā de Banū Thaʿlaba, en elogio de Hawdha b. ʿAlī al-Ḥanafī:

يَرْعَى إلى قَوْلِ سادَاتِ الرّجالِ إذَا *** أبْدَوْا لَهُ الحَزْمَ أوْ ما شَاءَهُ ابْتَدَعا

Es decir: produce lo que quiere. Y de ello es el dicho de Ruʾba b. al-ʿAǧǧāǧ:

فأيّها الغاشِي القِذَافَ ألا تْيَعا *** إنْ كُنْتَ لِلّهِ التّقِيّ أَلا طْوَعا

***فَلَيْسَ وَجْهُ الحَقّ أنْ تَبَدّعا***

Quiere decir: que introduzcas en la religión lo que no estaba en ella.

Así, el sentido del discurso es: ¡Glorificado sea Dios! ¿Cómo habría de tener un hijo, siendo Él el Dueño de cuanto hay en los cielos y en la tierra? Todos dan testimonio de Él, por su indicación de Su unicidad, y le reconocen obediencia; y Él es su Creador y su Hacedor, y su Existenciador sin origen ni modelo que hubiera tomado como patrón. Y esto es una información de Dios —glorificado sea Su elogio— a Sus siervos: que entre lo que da testimonio de ello está el Mesías, cuya filiación atribuyeron a Dios —glorificado sea Su elogio—; y una noticia de Él para ellos de que Quien originó los cielos y la tierra sin origen y sin modelo es Quien originó al Mesías sin padre, por Su poder. Y en el sentido de lo que hemos dicho se expresó un grupo de los exégetas. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró al-Muṯannā, dijo: nos narró Isḥāq, dijo: nos narró Ibn Abī Ǧaʿfar, de su padre, de al-Rabīʿ: { بَدِيعُ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ } dice: originó su creación, y nadie participó con Él en su creación.

Me narró Mūsā, dijo: nos narró ʿAmr, dijo: nos narró Asbāṭ, de al-Suddī: { بَدِيعُ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ } dice: las originó y las creó, y no creó nada semejante a ellas para que se tomara como modelo.

El dicho sobre la interpretación de Su palabra —Exaltado sea—: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ }.

Quiere decir —glorificado sea Su elogio— con Su dicho: وَإِذَا قَضَى أمْرا: y cuando determina un asunto, lo perfecciona y lo hace irrevocable. El origen de todo «قضاء» de un asunto es el perfeccionamiento y la conclusión de él. De ahí que se diga del que juzga entre la gente: «القاضي» entre ellos, por su decisión que separa entre los litigantes, y por su corte del juicio entre ellos y su conclusión. Y de ahí que se diga del muerto: «قد قَضَى», queriendo decir: ya concluyó con la vida mundanal y se separó de ella. Y de ahí que se diga: «ما ينقضي عجبي من فلان», queriendo decir: no cesa. Y de ahí que se diga: «تَقَضّى النهارُ»: cuando se consumó. Y de ello es la palabra de Dios —poderoso y majestuoso—: { وَقَضَى رَبّكَ أَلاّ تَعْبُدُوا إِلاّ إيَاهُ } es decir: decidió el juicio en ello entre Sus siervos, ordenándoles eso. Y asimismo Su palabra:

{ وَقَضَيْنَا إلى بَنِي إسْرَائِيلَ فِي الكِتابِ } es decir: se lo hicimos saber y se lo informamos, y concluimos comunicándoselo. Y de ello es el dicho de Abū Ḏuʾayb:

وَعَلَيْهِما مَسْرُودَتانِ قَضَاهُما دَاوُدُ أوْ صَنَعَ السّوَابِغِ تُبّعُ

Y se transmite: «وتَعاوَرَا مَسْرُودَتينِ قَضَاهُما».

Y quiere decir con su dicho: { قضاهما }: las perfeccionó. Y de ello es el dicho de otro, en elogio de ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Dios esté complacido con él—:

قَضَيْتُ أُمُورا ثُمّ غَادَرْتَ بَعْدَها بِوَائِقَ في أكْمَامِها لَمْ تَفَتُقِ

Y se transmite: «بوائج».

En cuanto a Su palabra: { فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ }, con ello quiere decir: y cuando determina un asunto y lo hace irrevocable, no hace sino decir a ese asunto: «كُنْ», y ese asunto es conforme a lo que Dios ordenó que fuese y a lo que quiso.

Si alguien nos dijera: ¿cuál es el sentido de Su palabra: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ }? ¿Y en qué estado dice al asunto que determina: «كُنْ»? ¿Acaso en el estado de su inexistencia? Y ese es un estado en el que no es lícito ordenarle, pues es imposible que se ordene sino a quien es ordenado; y si el ordenado no existe, la orden se vuelve imposible. Y así como es imposible una orden sin quien ordena, del mismo modo es imposible una orden de quien ordena si no es a un ordenado. ¿O se lo dice en el estado de su existencia? Y ese es un estado en el que no es lícito ordenarle el advenimiento, porque es un existente acaecido; y no se dice al existente: «sé existente», salvo sin el sentido de ordenar el advenimiento de su misma entidad. Se responde: los intérpretes discreparon sobre el sentido de ello, y nosotros informaremos de lo que dijeron al respecto, y de las razones con que cada grupo se apoyó para su dicho en ello:

Unos dijeron: esto es una noticia de Dios —glorificado sea Su elogio— acerca de Su orden irrevocable, en forma de decreto, respecto de aquel sobre quien decretó un decreto de entre Sus criaturas existentes: que cuando le ordena algo, Su decreto se ejecuta en él y Su orden se cumple en él; semejante a Su orden a quienes ordenó de los Hijos de Israel que fuesen monos despreciables, estando ellos existentes en el momento en que les ordenó eso, y a Su decreto irrevocable sobre ellos con lo que decretó respecto de ellos; y como aquel a quien hizo hundir en la tierra, a él y a su morada, y lo semejante de Su orden y Su decreto respecto de quien estaba existente de Sus criaturas en el momento de Su orden irrevocable sobre él. Así, quienes sostienen este dicho orientan Su palabra: وَإِذَا قَضَى أمْرا فَانّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ a lo particular, no a lo general.

Otros dijeron: más bien la aleya es general, según su sentido aparente; y no es lícito a nadie trasladarla a un sentido interno sin una prueba a la que sea obligatorio someterse. Y dijeron: Dios conoce todo lo que ha de ser antes de que sea. Siendo así, las cosas que no eran, pero que serán según Su conocimiento antes de su ser, son análogas a las que existen; por lo cual es válido que les diga: «كوني», y les ordene salir del estado de inexistencia al estado de existencia, por estar todas presentes para Él y por Su conocimiento de ellas en el estado de inexistencia.

Otros dijeron: más bien la aleya, aunque su apariencia sea de generalidad, su interpretación es particular, porque la orden no es válida sino para un ordenado, como describí antes.

Dijeron: y siendo así, la interpretación de la aleya es: y cuando determina un asunto de dar vida a un muerto, o dar muerte a un vivo, y cosas semejantes, no hace sino decir a un vivo: «كُنْ» muerto, o a un muerto: «كُنْ» vivo, y lo semejante de esa orden.

Otros dijeron: más bien eso, por parte de Dios —poderoso y majestuoso—, es una noticia acerca de todo lo que origina y hace existir: que cuando lo determina, lo crea y lo origina, es y existe. Y no hay allí, según quienes sostienen esta opinión, palabra alguna, sino la existencia de lo creado y el advenimiento de lo decretado. Y dijeron: la palabra de Dios —poderoso y majestuoso—: { وَإِذَا قَضَى أَمْرا فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } es análoga a la expresión de quien dice: «dijo fulano con su cabeza» y «dijo con su mano», cuando movió la cabeza o hizo un gesto con la mano sin decir nada. Y como dijo Abū al-Naǧm:

وقَالَتِ الأنْسَاعُ للبَطْنِ الحَقِ قِدْما فآضَتْ كالفَنِيقِ المُحْنِقِ

Y no hay allí palabra alguna; sino que quiso decir que el lomo alcanzó al vientre. Y como dijo ʿAmr b. Ḥumma al-Dawsī:

فأصْبَحْتُ مِثْلَ النّسْرِ طارَتْ فِرَاخُهُ إذَا رَامَ تَطْيارا يُقال لَهُ قَعِ

Y no hay allí palabra alguna; sino que su sentido es: cuando intentó volar, cayó. Y como dijo otro:

امْتَلأ الحَوْضُ وَقَالَ قَطْنِي سَيْلاً رُوَيْدا قَدْ مَلأتُ بَطْنِي

La opinión más correcta en Su palabra: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } es decir: es general respecto de todo lo que Dios determina y crea, porque su apariencia es de generalidad; y no es lícito trasladar lo aparente a lo interno de la interpretación sin una prueba, por lo que ya hemos expuesto en nuestro libro: «كتاب البيان عن أصول الأحكام». Siendo así, la orden de Dios —glorificado y exaltado— a una cosa, cuando quiere hacerla existir, con Su palabra: «كُنْ», ocurre en el estado mismo de Su quererla hecha; no precede a la existencia de lo que quiso hacer existir y formar ni Su quererlo, ni Su orden de ser y existir, ni se retrasa respecto de ello. Por tanto, no es lícito que una cosa sea ordenada a existir y querida así, sin que sea existente; ni que sea existente sin que sea ordenada a existir y querida así. Y es análogo a Su palabra: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } Su palabra: { وَمِنْ آيَاتِهِ أنْ تَقُومَ السمّاءُ والأرْض بأمْرِهِ ثُمّ إذَا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأرْضِ إذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ }, pues la salida de la gente de sus tumbas no precede a la llamada de Dios ni se retrasa respecto de ella.

Y se pregunta a quien pretende que Su palabra: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } es particular en la interpretación, alegando que no es lícito ordenar a lo no existente: ¿la llamada a los moradores de las tumbas es antes de su salida de sus tumbas, o después? ¿O es en algo particular de la creación? No dirá en ello una palabra sin que se le obligue a aceptar en lo otro algo semejante.

Y se pregunta a quienes pretenden que el sentido de Su palabra —glorificado sea Su elogio—: { فَإنّمَا يَقُول لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } es análogo a la expresión de quien dice: «dijo fulano con su cabeza» o «con su mano», cuando la movió o hizo un gesto; y análogo al dicho del poeta:

تَقُولُ إذَا دَرأتُ لَهَا وَضِينِي أهَذَا دِينُهُ أبَدا وَدِينِي

¿y a lo semejante de eso? Pues ni acertaron con la corrección de la lengua, ni con el Libro de Dios, ni siguieron lo que las pruebas indican como verdadero. Se dice a quienes sostienen eso: Dios —exaltado sea Su recuerdo— informó de Sí mismo que cuando determina un asunto le dice: «كُنْ». ¿Negáis, pues, que Él sea quien dice eso? Si lo negaran, desmentirían el Corán y saldrían de la religión. Y si dicen: más bien lo afirmamos, pero sostenemos que eso es análogo a la expresión de quien dice: «dijo el muro y se inclinó», y no hay allí palabra alguna, sino que es una noticia de la inclinación del muro. Se les responde: ¿permitís que quien informa de la inclinación del muro diga: «la palabra del muro, cuando quiere inclinarse, es que dice así y entonces se inclina»?

Si lo permitieran, saldrían de lo conocido del habla de los árabes y contradirían su modo de hablar y lo que se reconoce en su lengua. Y si dicen: eso no es lícito, se les responde: Dios —exaltado sea Su recuerdo— les informó de Sí mismo que Su palabra a la cosa, cuando la quiere, es decirle «كُنْ» y entonces es; así hizo saber a Sus siervos Su palabra por la cual la cosa llega a ser, y la describió y la enfatizó. Y eso, según vosotros, no es lícito como expresión acerca de lo que no tiene habla ni elocuencia, como en la expresión de quien dice: «dijo el muro y se inclinó». ¿Cómo no distinguieron, por ello, la diferencia entre el sentido de la palabra de Dios: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونَ } y la expresión de quien dice: «dijo el muro y se inclinó»? Y para exponer la invalidez de esta opinión hay un lugar distinto de este, en el que abordaremos lo dicho con suficiencia, si Dios quiere.

Y puesto que el asunto en Su palabra —glorificado sea Su elogio—: { وَإِذَا قَضَى أمْرا فَإنّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } es lo que hemos descrito: que el estado de Su ordenar a la cosa la existencia es el estado mismo de la existencia de lo ordenado a existir, queda claro con ello que lo más adecuado respecto de «فَيَكُونُ» es el rafʿ, por coordinación con Su palabra «يقول», pues el decir y el ser comparten un mismo estado. Y es análogo a la expresión de quien dice: «se arrepintió fulano y se guio», y «se guio fulano y se arrepintió», porque no es arrepentido sino siendo guiado, ni guiado sino siendo arrepentido. Así también: no es posible que Dios ordene a algo la existencia sin que sea existente, ni que sea existente sin que Él le ordene la existencia. Por eso, quien consideró lícito el naṣb de «فَيَكُونَ» en la recitación de quien recitó: { إِنّمَا قَوْلُنَا لِشَيْء إِذَا أرَدْنَاهُ أنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونَ }, lo hizo conforme al sentido que hemos descrito, con el significado de: que digamos y entonces sea.

En cuanto al rafʿ de quien lo elevó, es porque vio que la noticia ya se había completado en Su palabra: { إِذَا أَرَدْنَاهُ أنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ }, dado que es sabido que Dios, cuando hace irrevocable Su decreto sobre algo, lo decretado existe; luego comenzó con Su palabra: «فيكون», como dijo —glorificado sea Su elogio—: { لِنُبَيّنَ لَكُمْ وَنُقِرّ فِي الأرْحَامِ مَا نَشَاءُ }, y como dijo Ibn Aḥmar:

يُعالِجُ عاقِرا أعْيَتْ عَلَيْهِ لِيُلْقِحَها فَيَنْتِجُها حُوَارَا

Quiere decir: y he aquí que la hace parir un potrillo.

Así, el sentido de la aleya, entonces, es: y dijeron: «Dios ha tomado un hijo». ¡Glorificado sea! que tenga un hijo. Antes bien, Él es el Dueño de los cielos y la tierra y de cuanto hay en ambos; todo ello le reconoce servidumbre por su indicación de Su unicidad. ¿Y cómo habría de tener un hijo, siendo Él Quien originó los cielos y la tierra sin origen, como originó al Mesías sin padre por Su poder y Su dominio, con el cual nada de lo que quiere le resulta imposible? Antes bien, no hace sino decirle, cuando lo determina y quiere formarlo: «كُنْ», y entonces existe tal como lo quiso y lo deseó. Así fue también Su originación del Mesías y su creación, cuando quiso crearlo sin padre.

(No se generaron)