La Vaca

{أَلَمۡ تَعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۗ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِيّٖ وَلَا نَصِيرٍ} (107) القول في تأويل قوله تعالى :

{ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَمَا لَكُمْ مّن دُونِ اللّهِ مِن وَلِيّ وَلاَ نَصِيرٍ }

Dijo Abū Ŷaʿfar: Si alguien nos dijera: «¿Acaso no sabía el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— que Dios es poderoso sobre toda cosa y que a Él pertenece el dominio de los cielos y de la tierra, para que se le dijera eso?», se responde: Sí. Pues algunos solían decir: «En verdad, eso es de parte de Dios —glorificado sea— una información de que Muḥammad ya lo sabía; pero la expresión ha sido formulada en forma de confirmación, tal como hacen los árabes en el habla de unos con otros. Así, uno de ellos dice a su compañero: “¿Acaso no te he honrado? ¿Acaso no he sido generoso contigo?”, con el sentido de informarle que lo ha honrado y ha sido generoso con él; es decir: “¿No es que te he honrado? ¿No es que he sido generoso contigo?”, con el sentido de: “Ya has sabido eso”».

Dijo: Esto, para nosotros, no tiene fundamento. Pues Su dicho —glorificado sea— «أَلَمْ تَعْلَمْ» significa únicamente: «¿Acaso no supiste?». Es una partícula de negación a la que se ha hecho entrar una partícula interrogativa; y las partículas interrogativas no entran en el discurso sino o bien con el sentido de pedir confirmación, o bien con el sentido de negación. En cuanto a que sea con el sentido de afirmación, eso no es conocido en el habla de los árabes, y menos aún cuando entra sobre partículas de negación. Pero, a mi juicio, aunque el discurso aparezca como dirigido al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, en realidad se pretende con él a sus compañeros, aquellos a quienes Dios —glorificado sea— dijo: { لا تَقُولُوا رَاعِنا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسمَعُوا } Y lo que indica que así es, es Su dicho —glorificado sea—: { وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ مِنْ وَلِيّ وَلاَ نَصِيرٍ } pues devolvió el خطاب al final de la aleya a todos ellos, mientras que al comienzo la inició con خطاب al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— mediante Su dicho: { ألَمْ تَعْلَمْ أنّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ } porque con ello se pretende a aquellos de sus compañeros cuyo estado he descrito. Y esto, en el habla de los árabes, es abundante entre ellos y elocuente: que el hablante formule su discurso en forma de خطاب dirigido a algunos, mientras pretende con ello a otros; y en forma de خطاب a uno, mientras pretende con ello a un grupo distinto de él; o a un grupo, mientras el مخاطَب es uno de ellos. Y, en este caso, el خطاب es al grupo y lo pretendido es uno de ellos. De ello es el dicho de Dios —glorificado sea—: { يا أيّهَا النّبِيّ اتّقِ اللّهَ وَلاَ تُطِعِ الكافِرِينَ وَالمُنَافِقِينَ } Luego dijo: { وَاتّبِعْ ما يُوحَى إلَيْكَ مِنْ رَبّكَ إِنّ اللّهَ كانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرا } , y volvió al خطاب de la pluralidad, habiendo iniciado el discurso con خطاب al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y análogo a ello es el dicho de al-Kumayt b. Zayd en elogio del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—:

إلى السّرَاجِ المُنيرِ أحْمَدَ لا *** يَعْدِلُنِي رَغْبَةٌ وَلا رَهَبُ

عَنْهُ إلى غيرِهِ وَلَوْ رَفَعَ النّاس إليّ العُيُونَ وَارْتَقَبُوا

وقيلَ أفْرَطْتَ بَلْ قَصَدْتُ وَلَوْ *** عَنّفَنِي القائِلُونَ أوْ ثَلَبُوا

لجّ بتَفْضِيلِكَ اللّسانُ وَلَوْ *** أُكْثِرَ فِيكَ الضّجاجُ واللّجَبُ

أنتَ المُصَفّي المحْضُ المهذّبُ في النّسْبةِ إنْ نَصّ قوْمَكَ النّسَبُ

Pues formuló su discurso en forma de خطاب al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, mientras pretendía con ello a la Gente de su Casa; así, aludió a su descripción y elogio mencionando al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, y aludió a los Banū Umayya mediante «los que reprochan», porque es sabido que no hay nadie a quien se describa como reprochando a quien elogia al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y lo prefiere, ni como multiplicando el clamor y el alboroto por la prolijidad de lo dicho acerca de su mérito. Y como dijo Ŷamīl b. Maʿmar:

ألا إنّ جِيرَانِي العَشِيّةَ رَائِحُ *** دَعَتْهُمْ دَوَاعٍ مِنْ هَوًى وَمَنَادِحُ

Dijo: «ألا إن جيراني العشية», y comenzó la información acerca de un grupo —sus vecinos—; luego dijo: «رائح» (en singular), porque su intención, desde el inicio de lo que inició en su discurso, era informar acerca de uno de ellos, no de su conjunto. Y como dijo también Ŷamīl en su otra composición:

خَلِيلَيّ فِيما عِشْتُما هَلْ رأيْتُما *** قَتِيلاً بَكَى مِنْ حُبّ قاتِلِهِ قَبْلِي

y pretende «قاتلته» (su asesina), pues en realidad describe a una mujer; así, aludió a ella con el nombre del varón, mientras se refería a ella. Así también Su dicho: { أَلَمْ تَعْلَمْ أنّ اللّهَ على كُلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ألَمْ تَعْلَمْ أنّ اللّهَ لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ وَالأرْضِ } aunque el ظاهر del discurso sea en forma de خطاب al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, lo pretendido con él son sus compañeros; y ello es claro por la indicación de Su dicho: { وَما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّهِ مِنْ وَلِيّ وَلاَ نَصِيرٍ أمْ تُرِيدُونَ أنْ تَسألُوا رَسُولَكُمْ كما سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ } las tres aleyas posteriores, de que así es.

En cuanto a Su dicho: { لَهُ مُلْكُ السّمَوَاتِ والأرْضِ } y no dijo «ملك السموات», es porque con ello quiso decir مُلْك, el dominio del poder y del reino, no el مِلْك (la propiedad). Y los árabes, cuando quieren informar acerca del reino —que es el reino de un soberano—, dicen: «مَلَك الله الخلق مُلْكا»; y cuando quieren informar acerca de la propiedad, dicen: «مَلَك فلان هذا الشيء فهو يملكه مِلْكا وَمَلِكَةً ومَلْكا».

Así, la interpretación de la aleya es: ¿Acaso no sabes, oh Muḥammad, que a Mí pertenece el dominio de los cielos y de la tierra y su soberanía, sin que otro participe de ello; que decreto en ambos y en lo que hay en ambos lo que quiero; ordeno en ambos y en lo que hay en ambos lo que quiero; prohíbo lo que quiero; abrogo, sustituyo y cambio de Mis juicios con los que juzgo a Mis siervos lo que quiero cuando quiero; y mantengo de ellos lo que quiero? Esta información, aunque de parte de Dios —poderoso y majestuoso— sea un خطاب a Su Profeta Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— en forma de anuncio de Su grandeza, es, por parte de Él —glorificado sea—, una refutación de los judíos que negaron la abrogación de los preceptos de la Torá, rechazaron la profecía de ʿĪsā y negaron a Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— por haber venido ambos —Dios les bendiga y les conceda paz— con lo que vinieron de parte de Dios: el cambio de aquello que Dios cambió del حكم de la Torá. Así, Dios les informó de que a Él pertenece el dominio de los cielos y de la tierra y su soberanía; pues las criaturas son gente de Su reino y de Su obediencia: les incumbe escucharle y obedecer Su orden y Su prohibición; y a Él le corresponde ordenarles lo que quiera y prohibirles lo que quiera, abrogar lo que quiera y mantener lo que quiera, y hacer olvidar lo que quiera de Sus juicios, de Su orden y de Su prohibición. Luego dijo a Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y a los creyentes con él: Someteos a Mi orden y ateneos a Mi obediencia en lo que abrogo y en lo que dejo; y que no os amedrente la مخالفة de quien os contradiga respecto de Mi orden y Mi prohibición, y de Mi abrogante y abrogado. Pues no hay quien se encargue de vuestro asunto sino Yo; ni hay auxiliador para vosotros fuera de Mí. Yo soy el único en vuestra tutela y en defenderos, y el único en auxiliaros, por Mi poder, Mi soberanía y Mi fuerza, contra quien os sea hostil, os desafíe y establezca la guerra de enemistad entre él y vosotros, hasta que eleve vuestra prueba y la haga prevalecer sobre ellos en favor vuestro.

Y «al-walī» significa «فعيل», a partir del dicho del que dice: «وليت أمر فلان» cuando pasas a encargarte de él; yo soy para él su walī y su encargado. De ahí que se diga: «فلان ولي عهد المسلمين», es decir: el que se encarga de aquello que se le ha encomendado del asunto de los musulmanes. En cuanto a «al-naṣīr», es «فعيل» a partir de tu dicho: «نصرتك أنصرك فأنا ناصرك ونصيرك», y es el que apoya y fortalece.

Y en cuanto al sentido de Su dicho: «مِنْ دُونِ اللّهِ», es: aparte de Dios y después de Dios. De ello es el dicho de Umayya b. Abī al-Ṣalt:

يا نَفْسُ مالَكِ دُونَ اللّهِ مِنْ وَاقِي *** وَما عَلى حَدَثانِ الدّهْرِ مِنْ باقِي

Quiere decir: no tienes, aparte de Dios y después de Dios, quien te proteja de las adversidades.

Así, el sentido del discurso es: No tenéis, oh creyentes, después de Dios, quien se encargue de vuestro asunto, ni auxiliador que os apoye y os fortalezca, ayudándoos contra vuestros enemigos.

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