Las Abejas

{Y no hay en vosotros ninguna gracia sino que proviene de Allah. Luego, cuando os toca el daño, a Él clamáis} (53) El dicho acerca de la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: {Y no hay en vosotros ninguna gracia sino que proviene de Allah. Luego, cuando os toca el daño, a Él clamáis}.

Los expertos en lengua árabe discreparon acerca del modo de la entrada de la partícula fa’ en Su dicho: «fa-mina Allāh (pues proviene de Allah)». Unos de los basríes dijeron: entró la fa’ porque «mā» está en la posición de «man»; por ello se hizo el predicado con fa’. Y algunos de los kufíes dijeron: «mā» tiene sentido de condición (jazā’), y posee un verbo elidido, como si dijeras: «mā yakun bikum min ni‘mah fa-mina Allāh (cualquier gracia que haya en vosotros, proviene de Allah)»; porque la condición necesariamente ha de tener un verbo en apódosis en forma apocopada: si aparece, se apocopa; y si no aparece, queda elidido, como dijo el poeta:

«Si el entendimiento está en nuestros bienes, no nos angustiamos por ello *** ni un palmo; y si hay paciencia, conocemos para la paciencia».

Y dijo: quiso decir: «si el entendimiento existe», y lo elidió. Dijo: y si tomas «mā bikum» con el sentido de «alladhī (lo que/el que)», es válido; y haces que su relativo sea «bikum», y «mā» queda en posición de nominativo por Su dicho: «fa-mina Allāh»; e introduces la fa’ como en Su dicho: «Ciertamente, la muerte de la que huís, pues ciertamente os alcanzará»; y todo nombre relativo como «man», «mā» y «alladhī», es lícito que entre la fa’ en su predicado, porque se asemeja a la condición; y la condición puede ser respondida con fa’. Y no es lícito decir: «tu hermano, pues él está de pie», porque es un nombre no relativo. Asimismo dices: «¿qué tienes para mí?»; y si dices: «¿qué tienes?», es lícito que digas: «¿qué tienes?, pues es para mí»; y si omites la fa’, también es correcto.

Y el sentido del discurso es: cualquier cosa que haya en vosotros, en vuestros cuerpos —¡oh gentes!— de bienestar, salud y seguridad, y en vuestros bienes de crecimiento, Allah es Quien os agracia con ello, y no otro; porque eso está en Él y en Su mano. Luego, cuando os toca el daño, dice: cuando os alcanza en vuestros cuerpos dolencia, enfermedad, achaque sobrevenido, y estrechez de vida, «a Él clamáis», dice: a Allah gritáis con súplica y pedís socorro, para que os lo aparte. Y su origen es del mugido del toro; se dice de ello: «ja’ara el toro, yaj’aru ju’āran», y eso es cuando alza una voz intensa por hambre u otra cosa. Y de ello es el dicho de al-A‘shā:

«Y no hay aybulí sobre un templo *** que edificó y reforzó en él y lo hizo firme»

«Alterna, de las oraciones al Soberano, *** unas veces postración y otras veces ju’ār».

Con ju’ār quiere decir: el clamor, ya sea mediante súplica o mediante recitación.

Y en el sentido de lo que hemos dicho acerca de ello hablaron los intérpretes. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró Muhammad ibn ‘Amr; dijo: nos narró Abū ‘Āṣim; dijo: nos narró ‘Īsā. Y me narró al-Ḥārith; dijo: nos narró al-Ḥasan; dijo: nos narró Waraqā’. Y me narró al-Muthannā; dijo: nos informó Abū Ḥudhayfah; dijo: nos narró Shibl. Y me narró al-Muthannā; dijo: nos informó Isḥāq; dijo: nos narró ‘Abd Allāh, de Waraqā’, ambos, de Ibn Abī Najīḥ, de Mujāhid, acerca de Su dicho: «a Él clamáis»; dijo: os humilláis en súplica.

Nos narró al-Qāsim; dijo: nos narró al-Ḥusayn; dijo: me narró Ḥajjāj, de Ibn Jurayj, de Mujāhid, de manera semejante.

Me narró al-Muthannā; dijo: nos informó Abū Ṣāliḥ; dijo: me narró Mu‘āwiyah, de ‘Alī, de Ibn ‘Abbās —que Allah esté complacido con ambos—; dijo: «al-ḍurr (el daño)»: la dolencia.

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