Hud

{فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا زَفِيرٞ وَشَهِيقٌ} (106) القول في تأويل قوله تعالى : { يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلّمُ نَفْسٌ إِلاّ بِإِذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ * فَأَمّا الّذِينَ شَقُواْ فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السّمَاوَاتُ وَالأرْضُ إِلاّ مَا شَآءَ رَبّكَ إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لّمَا يُرِيدُ }

Dice —exaltado sea Su recuerdo—: el día en que llegue la Resurrección, ¡oh gentes!, y se establezca la Hora, ninguna alma hablará sino con el permiso de su Señor.

Los recitadores discreparon respecto de la lectura de Su dicho: { يَوْمَ يَأْتِي } ; la mayoría de los recitadores de la gente de Medina lo leyó afirmando la yā’ en ella: { يَوْمَ يَأْتي لا تُكَلّمُ نَفْسٌ } . Y algunos recitadores de la gente de Basora, y algunos de los kufíes, lo leyeron afirmando la yā’ en la unión (waṣl) y suprimiéndola en la pausa (waqf). Y un grupo de la gente de Kufa lo leyó suprimiendo la yā’ tanto en la unión como en la pausa: { يَوْمَ يَأْتِ لا تُكَلّمُ نَفْسٌ إلاّ بإذْنِهِ }

Y lo correcto, en cuanto a la lectura de ello según mi parecer, es: { يَوْمَ يَأْتِ } , suprimiendo la yā’ en la unión y en la pausa, siguiendo la grafía del muṣḥaf; y porque es una lengua conocida de Hudhayl, que dice: «No sé (mā adrِ) lo que dices», y de ello es el dicho del poeta:

كَفّاكَ كَفّ ما تُلِيقُ دِرْهما *** جُودا وأُخرَى تُعْطِ بالسّيْفِ الدّما

Y se dijo: { لا تَكَلّمُ } , cuando en realidad es: «لا تتكلم»; se suprimió una de las dos tā’ por bastar la indicación de la restante para señalarla.

Y Su dicho: { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وسَعِيدٌ } , significa: de estas almas que no hablarán el Día de la Resurrección sino con el permiso de su Señor, hay desdichado y dichoso, y transgresor contra sí mismo; y es, en la expresión, una sola (forma) por la mención de todos en Su dicho: { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ } Dice —exaltado sea Su recuerdo—: { فأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ } , y ello es el comienzo del rebuzno del asno y de lo semejante; { وَشَهِيقٌ } , y ello es el final de su rebuzno cuando lo hace volver en el interior al terminar su rebuzno, como dijo Ru’ba ibn al-ʿAǧǧāǧ:

حَشْرَجَ في الجَوْفِ سَحِيلاً أوْ شَهَقْ *** حتى يُقالَ ناهِقٌ وَما نَهَقْ

Y en el sentido de lo que hemos dicho acerca de ello hablaron los intérpretes. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró al-Muthannā, dijo: nos narró Abū Ṣāliḥ, dijo: me narró Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: { لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهيقٌ } , dijo: significa: un sonido fuerte y un sonido débil.

Dijo: nos narró Isḥāq; nos narró Ibn Abī Ǧaʿfar, de su padre, de Abū al-ʿĀliya, acerca de Su dicho: { لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهِيقٌ } , dijo: el zafīr está en la garganta, y el šahīq en el pecho.

Nos narró al-Qāsim, dijo: nos narró al-Ḥusayn, dijo: me narró Ḥaǧǧāǧ, de Abū Ǧaʿfar, de al-Rabīʿ ibn Anas, de Abū al-ʿĀliya, con un sentido semejante.

Me narró al-Muthannā, dijo: nos narró Isḥāq, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, de Maʿmar, de Qatāda, dijo: el sonido del incrédulo en el Fuego es el sonido del asno: su comienzo es zafīr y su final es šahīq.

Nos narraron Abū Hišām al-Rifāʿī, Muḥammad ibn Maʿmar al-Baḥrānī, Muḥammad ibn al-Muthannā y Muḥammad ibn Baššār, dijeron: nos narró Abū ʿĀmir, dijo: nos narró Sulaymān ibn Sufyān, dijo: nos narró ʿAbd Allāh ibn Dīnār, de Ibn ʿUmar, de ʿUmar, dijo: cuando descendió esta aleya: { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ } , pregunté al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y dije: ¡Oh Profeta de Allah!, ¿sobre qué (fundamento) obramos? ¿Sobre algo ya concluido, o sobre algo no concluido? Dijo: y el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «SOBRE ALGO QUE YA HA SIDO CONCLUIDO, ¡OH ʿUMAR!, Y LAS PLUMAS HAN CORRIDO CON ELLO; PERO CADA CUAL ES FACILITADO PARA AQUELLO PARA LO QUE FUE CREADO». La formulación es la del ḥadiz de Ibn Maʿmar.

Y Su dicho: { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَوَاتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ إنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِمَا يرِيدُ } , quiere decir —exaltado sea Su recuerdo— con Su dicho: { خالِدِينَ فِيها } : permaneciendo en ella; y con Su dicho: { ما دَامَتِ السّماوَاتُ والأرْضُ } : para siempre. Pues los árabes, cuando quieren describir algo como permanente para siempre, dicen: «esto es permanente como la permanencia de los cielos y la tierra», con el sentido de: que es permanente eternamente. Y del mismo modo dicen: «permanece mientras difieran la noche y el día», y «mientras tengamos un conversador nocturno», y «mientras las gacelas moteadas hagan brillar sus colas», queriendo decir con todo ello: para siempre. Así, Su Majestad les habló con aquello que se reconocen entre sí, y dijo: { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ } , y el sentido de ello es: permaneciendo en ella para siempre.

E Ibn Zayd decía acerca de ello algo semejante a lo que hemos dicho:

Me narró Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: Ibn Zayd dijo acerca de Su dicho: { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ } , dijo: mientras la tierra sea tierra y el cielo sea cielo. Luego dijo: { إلاّ ما شاءَ رَبّكَ }

Los sabios y los intérpretes discreparon sobre el significado de ello. Algunos dijeron: esto es una excepción que Allah hizo respecto de la gente del tawḥīd: que los sacará del Fuego cuando Él quiera, después de haberlos hecho entrar en el Fuego. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró al-Ḥasan ibn Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, de Maʿmar, de Qatāda, acerca de Su dicho: { فَأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وشَهِيقٌ خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّماوَاتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } , dijo: Allah sabe mejor su “segunda” (thunyā). Y se nos mencionó que a unas gentes les alcanzará un chamuscamiento del Fuego por pecados que cometieron, y luego Él los hará entrar en el Paraíso.

Nos narró Bišr, dijo: nos narró Yazīd, dijo: nos narró Saʿīd, de Qatāda: { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } : y Allah sabe mejor su “segunda” (thunyā). Se nos mencionó que a unas gentes les alcanzará un chamuscamiento del Fuego por pecados que les alcanzaron, y luego Allah los hará entrar en el Paraíso por el favor de Su misericordia; se les llama los “yahanamíes” (al-ǧahannamiyyūn).

Nos narró Muḥammad ibn al-Muthannā, dijo: nos narró Šaybān ibn Farrūḫ, dijo: nos narró Abū Hilāl, dijo: nos narró Qatāda, y recitó esta aleya: { فَأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وشَهِيقٌ . . . } , hasta Su dicho: { لِمَا يُريدُ } , y entonces dijo: Nos narró Anas ibn Mālik que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «SALDRÁ UNOS PUEBLOS DEL FUEGO». Dijo Qatāda: y no decimos como dicen los de Ḥarūrā’.

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Yaʿqūb, de Abū Mālik, esto es: Thaʿlaba, de Abū Sinān, acerca de Su dicho: { فَأمّا الّذِينَ شَقَوا فَفِي النّارِ لَهُمْ فِيها زَفِيرٌ وشَهِيقٌ خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } , dijo: es una excepción respecto de la gente del tawḥīd.

Nos narró Muḥammad ibn ʿAbd al-Aʿlā, dijo: nos narró Muḥammad ibn Thawr, de Maʿmar, de al-Ḍaḥḥāk ibn Muzāḥim: { فَأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النّارِ . . . } , hasta Su dicho: { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ إلاّ ما شاء رَبّكَ } , dijo: saldrá un grupo del Fuego y entrarán en el Paraíso; ellos son aquellos para quienes se hizo la excepción.

Me narró al-Muthannā, dijo: nos narró ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ, dijo: me narró Muʿāwiya, de ʿĀmir ibn Ǧašib, de Ḫālid ibn Maʿdān acerca de Su dicho: { لابِثِينَ فيها أحْقابا } , y Su dicho: { خالِدينَ فِيها إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } : que ambos se refieren a la gente del tawḥīd.

Y otros dijeron: la excepción en esta aleya es respecto de la gente del tawḥīd, pero dijeron: el sentido de Su dicho: { لاّ ما شاءَ رَبّكَ } : salvo que tu Señor quiera pasar por alto respecto de ellos y no hacerlos entrar en el Fuego. Y orientaron la excepción a que procede de Su dicho: { فأمّا الّذِينَ شَقُوا فَفِي النارِ . . . إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } , no del “permanecer eternamente”. Mención de quienes dijeron eso:

Nos narró al-Ḥasan ibn Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, dijo: nos narró Ibn al-Taymī, de su padre, de Abū Naḍra, de Ǧābir o Abū Saʿīd, esto es: al-Ḫudrī, o de un hombre de los compañeros del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, acerca de Su dicho: { إلاّ ما شاءَ رَبّكَ إنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِمَا يُرِيدُ } , dijo: «ESTA ALEYA SE APLICA A TODO EL CORÁN», esto es: allí donde en el Corán aparezca “permaneciendo eternamente en ella”, se le aplica. Dijo: y oí a Abū Muǧalliz decir: es su retribución; y si Allah quiere, pasa por alto su castigo.

Y otros dijeron: con ello se quiso decir la gente del Fuego y todo el que entre en él. Mención de quienes dijeron eso:

Se me narró de al-Musayyib, de quien lo mencionó, de Ibn ʿAbbās: { خَالدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَاوَاتُ والأرْضُ } : no morirán, ni de él saldrán mientras duren los cielos y la tierra. { إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } , dijo: es la excepción de Allah. Dijo: ordenará al Fuego que los devore. Dijo: e Ibn Masʿūd dijo: ciertamente llegará sobre Yahannam un tiempo en que sus puertas batirán sin que haya en ella nadie; y eso será después de que permanezcan en ella por aḥqāb.

Nos narró Ibn Ḥumayd, dijo: nos narró Ǧarīr, de Bayān, de al-Šaʿbī, dijo: Yahannam es la más rápida de las dos moradas en poblarse y la más rápida de ambas en arruinarse.

Y otros dijeron: Allah nos informó de Su voluntad respecto de la gente del Paraíso, y así conocimos el sentido de Su “segunda” (thunyā) por Su dicho: { عَطاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ } : que es en aumento por encima de la medida de la duración de los cielos y la tierra. Dijo: y no nos informó de Su voluntad respecto de la gente del Fuego; y es posible que Su voluntad sea en aumento, y es posible que sea en disminución. Mención de quienes dijeron eso:

Me narró Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: Ibn Zayd dijo, acerca de Su dicho: { خَالدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَاوَاتُ والأرْضُ آلاّ ما شاءَ رَبّكَ } , y recitó hasta llegar a: { عَطَاءً غيرَ مجْذُوذٍ } , dijo: y nos informó de lo que Él quiere para la gente del Paraíso, y dijo: { عطاء غير مجذوذ } , y no nos informó de lo que Él quiere para la gente del Fuego.

Y la más digna de estas opiniones, en la interpretación de esta aleya, de ser la correcta, es la que hemos transmitido de Qatāda y al-Ḍaḥḥāk: que ello es una excepción respecto de la gente del tawḥīd entre los autores de grandes pecados: que Él los hará entrar en el Fuego, permaneciendo en él para siempre, salvo lo que Él quiera de dejarlos en él menos que eso; luego los sacará y los hará entrar en el Paraíso, como ya hemos expuesto en otro lugar con lo que hace innecesario repetirlo aquí.

Y sólo dijimos que esto es lo más digno de ser correcto, porque Allah —glorificado sea— amenazó a la gente del politeísmo con la permanencia eterna en el Fuego, y los relatos del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— se han apoyado mutuamente en ello; por tanto, no es admisible que la excepción sea respecto de la gente del politeísmo. Y puesto que los relatos han sido transmitidos de manera recurrente del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— de que Allah hará entrar a un grupo de la gente de la fe en Él, por pecados que cometieron, en el Fuego, y luego los sacará de él y los hará entrar en el Paraíso, no es admisible que ello sea una excepción para la gente del tawḥīd antes de entrar en él, con la autenticidad de los relatos del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— en lo que hemos mencionado. Y si lo hiciéramos una excepción en ese sentido, habríamos entrado en la opinión de quien dice: “no entra en el Paraíso un libertino, ni entra en el Fuego un creyente”, lo cual contradice las doctrinas de la gente del saber y lo que han traído los relatos del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Así, cuando se corrompen estas dos vías, no queda opinión sostenida por los imames de la gente del saber sino la tercera. Y para la gente de la lengua árabe hay en ello una orientación distinta; la mencionaremos después y la aclararemos, si Allah —exaltado sea— quiere.

Y Su dicho: { إنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِمَا يُرِيدُ } , significa —exaltado sea Su recuerdo—: ciertamente tu Señor, ¡oh Muḥammad!, no tiene impedimento alguno que le impida realizar lo que quiso realizar con quien le desobedeció y contravino Su mandato, en cuanto a tomar venganza de él; antes bien, Él hace lo que quiere, y Su acción se ejecuta en ellos y en quien Él quiera de Su creación, Su acción y Su decreto.

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