Hud

{El día que llegue, ninguna alma hablará sino con Su permiso. Y entre ellos habrá desdichado y dichoso} (105) القول في تأويل قوله تعالى : { El día que llegue, ninguna alma hablará sino con Su permiso. Y entre ellos habrá desdichado y dichoso * En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego: allí tendrán un resuello y un jadeo * permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera. En verdad, tu Señor hace lo que quiere }

Dice —exaltada sea Su mención—: el día en que llegue la Resurrección, ¡oh gentes!, y se establezca la Hora, ninguna alma hablará sino con el permiso de su Señor.

Los recitadores discreparon respecto de la lectura de Su dicho: { يَوْمَ يَأْتِي } ; la mayoría de los recitadores de la gente de Medina lo leyó afirmando la yā’ en ella: { يَوْمَ يَأْتي لا تُكَلّمُ نَفْسٌ } . Y algunos recitadores de la gente de Basora, y algunos de los kufíes, lo leyeron afirmando la yā’ en la unión (waṣl) y suprimiéndola en la pausa (waqf). Y un grupo de la gente de Kufa lo leyó suprimiendo la yā’ en la unión y en la pausa: { يَوْمَ يَأْتِ لا تُكَلّمُ نَفْسٌ إلاّ بإذْنِهِ }

Y lo correcto de la lectura en esto, a mi juicio, es: { يَوْمَ يَأْتِ } , suprimiendo la yā’ en la unión y en la pausa, siguiendo el trazado del muṣḥaf, y porque es una lengua conocida de Hudhayl, que dice: «mā adrī mā taqūl» (no sé lo que dices), y de ello es el dicho del poeta:

كَفّاكَ كَفّ ما تُلِيقُ دِرْهما *** جُودا وأُخرَى تُعْطِ بالسّيْفِ الدّما

Y se dijo: { لا تَكَلّمُ } , cuando en realidad es: «لا تتكلم» , y se suprimió una de las dos tā’ por bastar la indicación de la restante para señalarla.

Y Su dicho: { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وسَعِيدٌ } , quiere decir: de estas almas que no hablarán el Día de la Resurrección sino con el permiso de su Señor, habrá desdichado y dichoso, y transgresor contra sí mismo; y está en singular en la expresión, pese a mencionar a todos en Su dicho: { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ } Dice —exaltada sea Su mención—: { En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego: allí tendrán un resuello } , y es el comienzo del rebuzno del asno y lo semejante a ello, { y un jadeo } , y es el final de su rebuzno cuando lo hace volver en el interior al terminar su rebuzno, como dijo Ru’ba ibn al-ʿAǧǧāǧ:

حَشْرَجَ في الجَوْفِ سَحِيلاً أوْ شَهَقْ *** حتى يُقالَ ناهِقٌ وَما نَهَقْ

Y en el sentido de lo que hemos dicho acerca de ello hablaron los exégetas. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó al-Muthannā, dijo: nos transmitió Abū Ṣāliḥ, dijo: me transmitió Muʿāwiya, de ʿAlī, de Ibn ʿAbbās, acerca de Su dicho: { لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهيقٌ } , dijo: «un sonido fuerte y un sonido débil».

Dijo: nos transmitió Isḥāq, nos transmitió Ibn Abī Ǧaʿfar, de su padre, de Abū al-ʿĀliya, acerca de Su dicho: { لَهُمْ فِيها زَفيرٌ وشَهِيقٌ } , dijo: «el zafīr está en la garganta, y el šahīq en el pecho».

Nos transmitió al-Qāsim, dijo: nos transmitió al-Ḥusayn, dijo: me transmitió Ḥaǧǧāǧ, de Abū Ǧaʿfar, de al-Rabīʿ ibn Anas, de Abū al-ʿĀliya, con un sentido semejante.

Me contó al-Muthannā, dijo: nos transmitió Isḥāq, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, de Maʿmar, de Qatāda, dijo: «la voz del incrédulo en el Fuego es la voz del asno: su comienzo es zafīr y su final es šahīq».

Nos transmitieron Abū Hišām al-Rifāʿī, Muḥammad ibn Maʿmar al-Baḥrānī, Muḥammad ibn al-Muthannā y Muḥammad ibn Baššār, dijeron: nos transmitió Abū ʿĀmir, dijo: nos transmitió Sulaymān ibn Sufyān, dijo: nos transmitió ʿAbd Allāh ibn Dīnār, de Ibn ʿUmar, de ʿUmar, dijo: cuando descendió esta aleya: { فَمِنْهُمْ شَقِيّ وَسَعِيدٌ } , pregunté al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, y dije: «¡Oh Profeta de Allah! ¿Sobre qué obramos? ¿Sobre algo de lo que ya se ha concluido, o sobre algo de lo que no se ha concluido?» Dijo: y el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «SOBRE ALGO QUE YA HA SIDO CONCLUIDO, ¡OH ʿUMAR!, Y LAS PLUMAS HAN CORRIDO CON ELLO; PERO CADA CUAL ES FACILITADO PARA AQUELLO PARA LO QUE FUE CREADO». La formulación es la del ḥadiz de Ibn Maʿmar.

Y Su dicho: { permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera. En verdad, tu Señor hace lo que quiere } , quiere decir —exaltada sea Su mención— con Su dicho: { permaneciendo eternamente en él } : permaneciendo en él; y con Su dicho: { mientras duren los cielos y la tierra } : para siempre; pues los árabes, cuando quieren describir algo como perdurable para siempre, dicen: «esto es perdurable como la perduración de los cielos y la tierra», con el sentido de: «es perdurable para siempre». Y del mismo modo dicen: «permanece mientras difieran la noche y el día», y «mientras tengamos un conversador nocturno», y «mientras las gacelas de pelaje claro hagan brillar sus colas», queriendo decir con todo ello: «para siempre». Así, Él —glorificado sea— les habló con aquello que se reconocen entre sí, y dijo: { permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra } , y el sentido de ello es: permaneciendo eternamente en él para siempre.

E Ibn Zayd decía acerca de ello algo semejante a lo que hemos dicho:

Me contó Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd acerca de Su dicho: { خالِدِينَ فِيها ما دَامَتِ السمَواتُ والأرْضُ } , dijo: «mientras la tierra sea tierra y el cielo sea cielo». Luego dijo: { salvo lo que tu Señor quiera }

Los sabios y los exégetas discreparon sobre el sentido de ello. Unos dijeron: esto es una excepción que Allah hizo respecto de la gente del tawḥīd: que los sacará del Fuego cuando quiera, después de haberlos hecho entrar en el Fuego. Mención de quienes dijeron eso:

Nos transmitió al-Ḥasan ibn Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, de Maʿmar, de Qatāda, acerca de Su dicho: { En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego: allí tendrán un resuello y un jadeo, permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera } , dijo: «Allah sabe mejor lo que exceptuó. Y se nos mencionó que a unas gentes les alcanzará un chamuscamiento del Fuego por pecados que cometieron, y luego los hará entrar en el Paraíso».

Nos transmitió Bišr, dijo: nos transmitió Yazīd, dijo: nos transmitió Saʿīd, de Qatāda: { permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera } : «y Allah sabe mejor lo que exceptuó; se nos mencionó que a unas gentes les alcanzará un chamuscamiento del Fuego por pecados que les alcanzaron, y luego Allah los hará entrar en el Paraíso por el favor de Su misericordia; se les llama los “yahannamíes”».

Nos transmitió Muḥammad ibn al-Muthannā, dijo: nos transmitió Šaybān ibn Farrūḫ, dijo: nos transmitió Abū Hilāl, dijo: nos transmitió Qatāda, y recitó esta aleya: { En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego: allí tendrán un resuello y un jadeo. . . } , hasta Su dicho: { hace lo que quiere } , y entonces dijo: «Nos transmitió Anas ibn Mālik que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Saldrá un grupo del Fuego”». Dijo Qatāda: «y no decimos como dicen los de Ḥarūrā’».

Nos transmitió Ibn Ḥumayd, dijo: nos transmitió Yaʿqūb, de Abū Mālik —es decir, Thaʿlaba—, de Abū Sinān, acerca de Su dicho: { En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego: allí tendrán un resuello y un jadeo, permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera } , dijo: «es una excepción respecto de la gente del tawḥīd».

Nos transmitió Muḥammad ibn ʿAbd al-Aʿlā, dijo: nos transmitió Muḥammad ibn Thawr, de Maʿmar, de al-Ḍaḥḥāk ibn Muzāḥim: { En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego. . . } , hasta Su dicho: { permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra, salvo lo que tu Señor quiera } , dijo: «saldrá un grupo del Fuego y entrará en el Paraíso; esos son aquellos para quienes se hizo la excepción».

Me contó al-Muthannā, dijo: nos transmitió ʿAbd Allāh ibn Ṣāliḥ, dijo: me transmitió Muʿāwiya, de ʿĀmir ibn Ǧašib, de Ḫālid ibn Maʿdān acerca de Su dicho: { لابِثِينَ فيها أحْقابا } , y Su dicho: { خالِدينَ فِيها إلاّ ما شاءَ رَبّكَ } : que ambos se refieren a la gente del tawḥīd.

Otros dijeron: la excepción en esta aleya es respecto de la gente del tawḥīd, pero dijeron: el sentido de Su dicho: { salvo lo que tu Señor quiera } : salvo que tu Señor quiera pasar por alto respecto de ellos y no hacerlos entrar en el Fuego. Y orientaron la excepción a que procede de Su dicho: { En cuanto a quienes fueron desdichados, estarán en el Fuego . . . salvo lo que tu Señor quiera } , no de la eternidad. Mención de quienes dijeron eso:

Nos transmitió al-Ḥasan ibn Yaḥyā, dijo: nos informó ʿAbd al-Razzāq, dijo: nos transmitió Ibn al-Taymī, de su padre, de Abū Naḍra, de Ǧābir o de Abū Saʿīd —es decir, al-Ḫudrī—, o de un hombre de los compañeros del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, acerca de Su dicho: { salvo lo que tu Señor quiera. En verdad, tu Señor hace lo que quiere } , dijo: «esta aleya se aplica a todo el Corán», esto es: allí donde en el Corán aparezca “permaneciendo eternamente en él”, se le aplica. Dijo: y oí a Abū Muǧalliz decir: «es su retribución; y si Allah quiere, pasa por alto su castigo».

Otros dijeron: con ello se quiso decir la gente del Fuego y todo el que entre en él. Mención de quienes dijeron eso:

Se me transmitió de al-Musayyib, de quien lo mencionó, de Ibn ʿAbbās: { permaneciendo eternamente en él mientras duren los cielos y la tierra } : «no morirán ni saldrán de él mientras duren los cielos y la tierra». { salvo lo que tu Señor quiera } , dijo: «la excepción de Allah». Dijo: «ordenará al Fuego que los devore». Dijo: y dijo Ibn Masʿūd: «ciertamente llegará sobre Yahannam un tiempo en que sus puertas batirán sin que haya en ella nadie; y eso será después de que permanezcan en ella por aḥqāb».

Nos transmitió Ibn Ḥumayd, dijo: nos transmitió Ǧarīr, de Bayān, de al-Šaʿbī, dijo: «Yahannam es la más rápida de las dos moradas en poblarse y la más rápida de ambas en arruinarse».

Otros dijeron: Allah nos informó de Su voluntad respecto de la gente del Paraíso, y así conocimos el sentido de Su excepción por Su dicho: { عطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ } : que es en aumento por encima de la medida de la duración de los cielos y la tierra. Dijo: y no nos informó de Su voluntad respecto de la gente del Fuego; y es posible que Su voluntad sea en el aumento, y es posible que sea en la disminución. Mención de quienes dijeron eso:

Me contó Yūnus, dijo: nos informó Ibn Wahb, dijo: dijo Ibn Zayd, acerca de Su dicho: { خَالدِينَ فِيها ما دَامَتِ السّمَاوَاتُ والأرْضُ آلاّ ما شاءَ رَبّكَ } , y recitó hasta llegar a: { عَطَاءً غيرَ مجْذُوذٍ } , dijo: «y nos informó de lo que Él quiere para la gente del Paraíso, y dijo: { عطاء غير مجذوذ } , y no nos informó de lo que quiere para la gente del Fuego».

Y el más digno de estos dichos, en la interpretación de esta aleya, de ser el correcto, es el dicho que mencionamos de Qatāda y al-Ḍaḥḥāk: que eso es una excepción respecto de la gente del tawḥīd de entre la gente de los pecados mayores: que los hará entrar en el Fuego, permaneciendo en él para siempre, salvo lo que Él quiera de dejarlos en él menos que eso; luego los sacará y los hará entrar en el Paraíso, tal como ya hemos aclarado en otro lugar con lo que hace innecesario repetirlo aquí.

Y sólo dijimos que éste es el más digno de los dichos de ser el correcto, porque Allah —glorificado sea— amenazó a la gente del politeísmo con la permanencia eterna en el Fuego, y las noticias del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— se han apoyado mutuamente en ello; por tanto, no es admisible que la excepción sea respecto de la gente del politeísmo. Y puesto que las noticias han sido transmitidas de manera recurrente del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— de que Allah hará entrar a un grupo de la gente de la fe en Él, por pecados que cometieron, en el Fuego, y luego los sacará de él y los hará entrar en el Paraíso, no es admisible que eso sea una excepción respecto de la gente del tawḥīd antes de entrar en él, con la autenticidad de las noticias del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— en lo que hemos mencionado. Y si lo hiciéramos una excepción en ese sentido, habríamos entrado en el dicho de quien dice: «no entra en el Paraíso un libertino, ni entra en el Fuego un creyente», lo cual contradice las doctrinas de la gente del saber y lo que han traído las noticias del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Así, cuando se invalidan estas dos orientaciones, no queda —entre lo dicho por los referentes de la gente del saber— sino la tercera. Y para la gente de la lengua árabe hay en ello una vía distinta de ésta, que mencionaremos después y la aclararemos, si Allah —exaltado sea— quiere.

Y Su dicho: { En verdad, tu Señor hace lo que quiere } , quiere decir —exaltada sea Su mención—: en verdad, tu Señor, ¡oh Muḥammad!, no tiene impedimento alguno que le impida hacer lo que quiso hacer con quien Le desobedeció y contravino Su orden, en cuanto a tomar venganza de él; más bien, Él hace lo que quiere, y Su acto se cumple en ellos y en quien Él quiera de Su creación, Su acto y Su decreto.

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