Jonás
يونس YunusVersículo (Español)
[10:35] Di: "¿Acaso alguno de sus ídolos puede guiar a alguien a la verdad?" Di: "Dios es Quien guía hacia la verdad". ¿Acaso no es más sensato seguir a Quien guía hacia la verdad, en vez de seguir a quienes no pueden guiar a nadie y necesitan ellos mismos ser guiados? ¿Cómo pueden actuar de esa forma?
Tafsir de At-Tabari
{قُلۡ هَلۡ مِن شُرَكَآئِكُم مَّن يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلۡحَقِّۚ قُلِ ٱللَّهُ يَهۡدِي لِلۡحَقِّۗ أَفَمَن يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلۡحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّيٓ إِلَّآ أَن يُهۡدَىٰۖ فَمَا لَكُمۡ كَيۡفَ تَحۡكُمُونَ} (35)
La exposición sobre la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—:
{ قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مّن يَهْدِيَ إِلَى الْحَقّ قُلِ اللّهُ يَهْدِي لِلْحَقّ أَفَمَن يَهْدِيَ إِلَى الْحَقّ أَحَقّ أَن يُتّبَعَ أَمّن لاّ يَهِدّيَ إِلاّ أَن يُهْدَىَ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ }
Dice —Exaltado sea Su recuerdo— a Su Profeta Muḥammad —que Allah le bendiga y le conceda paz—:
Di, ¡oh Muḥammad!, a esos asociadores: ¿Hay, entre vuestros asociados —a quienes invocáis en lugar de Allah, esto es, vuestras divinidades y vuestros ídolos—, quien guíe hacia la Verdad? Dice: quien oriente al extraviado desde su extravío hacia el recto propósito del camino, y encamine al desviado de la guía hacia la vía clara y recta. Pues ellos no pueden pretender que sus divinidades y sus ídolos orienten a un extraviado o guíen a un perplejo. Y ello porque, si lo pretendieran de ellos, la evidencia sensible los desmentiría y la constatación directa pondría de manifiesto su incapacidad para ello mediante la prueba por observación. Así, cuando digan «no» y lo reconozcan, diles entonces: Allah guía al extraviado de la guía hacia la Verdad. ¿Acaso quien guía —¡oh gente!— a un extraviado hacia la Verdad y a un desviado del buen juicio hacia el buen juicio es más digno de ser seguido en aquello a lo que llama, o quien no guía sino cuando es guiado?
Los recitadores discreparon respecto a la lectura de ello.
La mayoría de los recitadores de la gente de Medina lo leyó: «أمْ مَنْ لا يَهْدّي», con la hā’ en sukūn y la dāl con geminación, reuniendo así dos consonantes en reposo.
Y parece que lo que los llevó a ello fue que orientaron el origen de la palabra a que fuese: «أم مَن لا يهتدي», y la hallaron en la escritura del muṣḥaf de modo distinto de lo que establecieron, y que la tā’ fue suprimida al ser asimilada en la dāl; por ello mantuvieron la hā’ en reposo conforme a su estado originario, y reforzaron la dāl buscando la asimilación de la tā’ en ella, reuniéndose así el reposo de la hā’ y de la dāl.
Y del mismo modo procedieron en Su dicho: «وَقُلْنا لَهُمْ لا تَعْدّوا في السّبْتِ», y en Su dicho: «يخَصّمونَ».
Y lo leyó parte de los recitadores de La Meca, del Šām y de Baṣra: «يَهَدّي», con la hā’ en fatḥa y la dāl con geminación. Se dirigieron al mismo origen de palabra al que se dirigieron los medinenses, salvo que trasladaron el movimiento vocálico de la tā’ de «يهتدي» a la hā’ en reposo, la vocalizaron con su vocal y asimilaron la tā’ en la dāl, reforzándola.
Y lo leyó parte de los recitadores de Kūfa: «يَهِدّي», con la yā’ en fatḥa, la hā’ en kasra y la dāl con geminación, de manera semejante a lo que pretendieron los recitadores de Medina, salvo que puso la hā’ en kasra por la kasra de la dāl de «يهتدي», por considerar pesada la fatḥa seguida de kasra en una misma letra.
Y lo leyó parte de la mayoría de los recitadores kufíes: «أمْ مَنْ لا يَهْدِي», con la hā’ en sukūn y la dāl sin geminación.
Y dijeron: los árabes dicen «هديت» con el sentido de «اهتديت».
Dijeron: así, el sentido de Su dicho «أم مَنْ لا يَهْدِي» es: o quien no se guía sino cuando es guiado.
La lectura más correcta, en nuestra opinión, es la de quien leyó: «أمْ مَنْ لا يَهَدّي», con la hā’ en fatḥa y la dāl con geminación, por la causa que hemos descrito para quien lo lee así, y porque nadie con conocimiento del habla de los árabes puede rechazar su corrección, aunque entre ellos haya quien desapruebe otra lectura; y lo más digno es que el discurso se lea conforme a las lenguas más elocuentes en las que descendió la Palabra de Allah —Bendito y Exaltado sea—.
Así, la interpretación del discurso es:
¿Acaso quien guía hacia la Verdad es más digno de ser seguido, o quien no se guía hacia nada sino cuando es guiado?
Y algunos de la gente de la interpretación sostenían que el sentido de ello es:
o quien no es capaz de desplazarse de su lugar sino cuando es trasladado.
Y Muǧāhid decía, en la interpretación de ello, lo siguiente:
Me narró al-Muṯannā,
dijo:
nos narró Abū Ḥuḏayfa,
dijo:
nos narró Šibl, de Ibn Abī Naǧīḥ,
de Muǧāhid:
«أفمَنْ يَهْدِي إلى الحَقّ أحَقّ أنْ يُتّبَعَ أمْ مَنْ لا يَهِدّي إلاّ أنْ يُهْدَىَ»
dijo: los ídolos; Allah guía, apartándose de ellos y de otros, a quien quiere hacia lo que quiere.
Nos narró al-Qāsim,
dijo:
nos narró al-Ḥusayn,
dijo:
me narró Ḥaǧǧāǧ, de Ibn Ǧurayǧ, de Muǧāhid,
acerca de Su dicho:
«أمّنْ لا يهَدّي إلاّ أنْ يُهْدَىَ»
dijo: dijo: el ídolo.
Y Su dicho: «فمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ»; ¿acaso no sabéis que quien guía hacia la Verdad es más digno de ser seguido que aquel que no se guía hacia nada sino cuando otro guía lo guía hacia ello? ¿De modo que abandonéis el seguimiento de quien no se guía hacia nada y su adoración, y sigáis a quien os guía en las tinieblas de la tierra y del mar, y consagréis a Él la adoración, singularizándolo en ella únicamente, sin aquello que asociáis en ella de vuestras divinidades y vuestros ídolos?
Notas y Referencias
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