El Arrepentimiento

{۞Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres, los necesitados, los encargados de administrarlas, aquellos cuyos corazones se pretende reconciliar, y para {la liberación} de los cuellos, los endeudados, en el camino de Allah y el hijo del camino. {Es} una prescripción de parte de Allah. Y Allah es Omnisciente, Sabio.} (60) فيه ثلاثون مسألة :

La primera - Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres». Allah —Glorificado sea— ha distinguido a unas gentes con los bienes frente a otras, como gracia Suya sobre ellos; y dispuso que su gratitud consistiera en extraer una porción que entregan a quien no posee bienes, en representación de Él —Glorificado sea— respecto de lo que garantizó con Su dicho: «Y no hay criatura en la tierra sino que sobre Allah recae su sustento[8061]» [Hūd: 6].

La segunda – Su dicho —Exaltado sea—: «para los pobres». {Es} una aclaración de los destinos de las limosnas obligatorias y de su lugar, para que no se desvíen de ellos. Luego, la elección queda en manos de quien reparte. Esta es la opinión de Mālik y de Abū Ḥanīfa y de sus compañeros. Como se dice: el sillín es para la montura y la puerta para la casa. Al-Šāfiʿī dijo: la lām es lām de propiedad. Como cuando dices: el dinero es de Zayd, ʿAmr y Bakr; por tanto, es imprescindible la equiparación entre los mencionados. Al-Šāfiʿī y sus compañeros dijeron: esto es como si alguien legara a categorías determinadas o a un grupo determinado. Y argumentaron con la expresión «innamā», y que esta exige la restricción de que las limosnas se detengan en las ocho categorías; y reforzaron esto con el ḥadiz de Ziyād b. al-Ḥāriṯ al-Ṣadāʾī, quien dijo: acudí al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— cuando enviaba un ejército a mi gente, y dije: ¡Mensajero de Allah! detén a tu ejército, pues yo te garantizo su islam y su obediencia. Y escribí a mi gente, y llegó su islam y su obediencia. Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (¡Oh hermano de Ṣadāʾ, obedecido entre su gente!). Dijo: yo dije: más bien Allah les ha favorecido y les ha guiado. Dijo: luego vino a él un hombre pidiendo sobre las limosnas, y el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le dijo: (Allah no se complació respecto de las limosnas en el juicio de un profeta ni de otro, hasta que las dividió en ocho partes; así que, si eres de la gente de esas partes, te daré). Lo transmitieron Abū Dāwūd y al-Dāraquṭnī; y la redacción es la de al-Dāraquṭnī. Y se ha transmitido de Zayn al-ʿĀbidīn que dijo: Él —Exaltado sea— conoció la cuantía de lo que se entrega de la limosna obligatoria y aquello con lo que se alcanza la suficiencia para estas categorías, y lo estableció como derecho para todos ellos; así, quien se lo niega es el injusto respecto de su sustento. Nuestros sabios se apoyaron en Su dicho —Exaltado sea—: «Si manifestáis las limosnas, qué excelente es; pero si las ocultáis y las dais a los pobres, es mejor para vosotros[8062]» [al-Baqara: 271]. Y la limosna, cuando se menciona de forma absoluta en el Corán, es la limosna obligatoria. Y dijo —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Me ha sido ordenado tomar la limosna de vuestros ricos y devolverla a vuestros pobres). Y esto es un texto explícito en la mención de una de las ocho categorías, por Corán y Sunna; y es la opinión de ʿUmar b. al-Jaṭṭāb, ʿAlī, Ibn ʿAbbās y Ḥuḏayfa. Y un grupo de los tābiʿūn sostuvo también esta opinión. Dijeron: es lícito entregarla a las ocho categorías; y a cualquier categoría a la que se entregue, es válido. Al-Minḥāl b. ʿAmr narró de Zirr b. Ḥubayš, de Ḥuḏayfa, acerca de Su dicho: «Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres y los necesitados», que dijo: Allah no mencionó estas limosnas sino para que se conozcan; y a cualquier categoría de ellas que des, te basta. Y Saʿīd b. Jubayr narró de Ibn ʿAbbās: «Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres y los necesitados», que dijo: en cualquiera de ellas que las pongas, te basta. Y es la opinión de al-Ḥasan, Ibrāhīm y otros. Al-Kiyā al-Ṭabarī dijo: hasta el punto de que Mālik pretendió el consenso sobre ello.

Digo: se refiere al consenso de los Compañeros, pues no se conoce entre ellos discrepante respecto de lo que dijo Abū ʿUmar. Y Allah sabe más. Ibn al-ʿArabī: lo que hemos establecido como criterio decisivo entre nosotros y ellos es que la Umma acordó que, si se diera a cada categoría su parte, no sería obligatorio generalizarlo; así también, generalizar las categorías es análogo. Y Allah sabe más.

La tercera - Los lingüistas y los juristas discreparon sobre la diferencia entre el pobre (faqīr) y el necesitado (miskīn) en nueve opiniones: Yaʿqūb b. al-Sikkīt, al-Qutaybī y Yūnus b. Ḥabīb sostuvieron que el faqīr está en mejor situación que el miskīn. Dijeron: el faqīr es quien posee algo de lo que le basta y le sostiene; y el miskīn es quien no posee nada. Y argumentaron con el dicho de al-Rāʿī:

«En cuanto al pobre cuya ordeñadora era*** acorde a los dependientes, no le dejó sebado» [8063]

A esto se inclinó un grupo de los lingüistas y de la gente del ḥadiz, entre ellos Abū Ḥanīfa y el juez ʿAbd al-Wahhāb. Y al-wafq es la concordancia entre dos cosas, como el ensamblaje. Se dice: su ordeñadora es wafq de los dependientes, es decir, tiene leche en la medida de su suficiencia, sin excedente; según al-Jawharī. Otros dijeron lo contrario, y consideraron que el miskīn está en mejor situación que el faqīr. Y argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: «En cuanto a la nave, pertenecía a unos necesitados que trabajaban en el mar[8064]» [al-Kahf: 79]. Informó así de que tenían una nave de las del mar, y quizá equivalía a una suma de bienes. Y lo reforzaron con lo transmitido del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— de que buscó refugio del faq r. Y se transmitió de él que dijo: «¡Oh Allah! hazme vivir como miskīn y hazme morir como miskīn». Si el miskīn fuera peor situación que el faqīr, los dos relatos se contradirían, pues es imposible que busque refugio del faq r y luego pida lo que es peor que ello; y Allah respondió a su súplica y lo tomó {en la muerte} teniendo de lo que Allah le concedió como botín; pero no tenía consigo la suficiencia completa, y por eso empeñó su cota. Dijeron: en cuanto al verso de al-Rāʿī, no hay prueba en él, porque solo mencionó que el faqīr tenía una ordeñadora en una situación. Dijeron: y faqīr, en el habla de los árabes, significa el “mufqūr”, aquel a quien se le ha arrancado una vértebra[8065] de la espalda por la intensidad de la pobreza; no hay estado más duro que este. Y Allah informó sobre ellos con Su dicho: «No pueden desplazarse por la tierra[8066]» [al-Baqara: 273]. Y citaron como testimonio el dicho del poeta:

«Cuando vio que el plumaje de los buitres se dispersaba*** alzó las plumas delanteras como el pobre desarmado» [8067]

Es decir, no pudo volar y quedó como quien tiene la espalda quebrada y pegada a la tierra. A esto se inclinó al-Aṣmaʿī y otros; y al-Ṭaḥāwī lo transmitió de los kufíes. Es una de las dos opiniones de al-Šāfiʿī y de la mayoría de sus compañeros. Al-Šāfiʿī tiene otra opinión: que faqīr y miskīn son lo mismo; no hay diferencia entre ambos en el significado aunque difieran en el nombre; y esta es la tercera opinión. A esto se inclinó Ibn al-Qāsim y el resto de los compañeros de Mālik; y lo sostuvo Abū Yūsuf.

Digo: el sentido aparente de la expresión indica que el miskīn no es el faqīr, y que son dos categorías; salvo que una de las dos es de necesidad más intensa que la otra. Desde este ángulo se aproxima la opinión de quien los hizo una sola categoría. Y Allah sabe más. No hay prueba en el argumento de quien se apoyó en Su dicho —Exaltado sea—: «En cuanto a la nave, pertenecía a unos necesitados» [al-Kahf: 79], porque cabe que estuviera alquilada para ellos; como se dice: esta es la casa de fulano si es su morador, aunque sea de otro. Y Él —Exaltado sea— dijo en la descripción de la gente del Fuego: «Y para ellos hay mazas de hierro[8068]» [al-Ḥajj: 21], atribuyéndolas a ellos. Y dijo —Exaltado sea—: «Y no entreguéis a los necios vuestros bienes[8069]» [al-Nisāʾ: 5]. Y dijo el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Quien venda un esclavo y este tenga bienes...) Y esto es muy abundante: se atribuye una cosa a alguien sin que sea suya. De ello es su dicho: la puerta de la casa, la montura de la bestia, y el sillín del caballo, y lo semejante. Y es posible que se les llame “necesitados” por vía de compasión y de solicitud de piedad, como se dice de quien ha sido probado con una desgracia o empujado a una calamidad: miskīn. Y en el ḥadiz: (los necesitados de la gente del Fuego). Y dijo el poeta:

«Necesitados son los de amor, hasta sus tumbas*** sobre ellas el polvo de la humillación entre los sepulcros»

En cuanto a lo que interpretaron de su dicho —sobre él la paz—: (¡Oh Allah! hazme vivir como miskīn), el ḥadiz, narrado por Anas, no es así. El sentido aquí es: la humildad ante Allah, sin tiranía ni altivez, ni soberbia ni insolencia, ni engreimiento ni arrogancia. Y ciertamente acertó Abū al-ʿAtāhiya cuando dijo:

«Si quieres al noble de todo el pueblo*** mira a un rey con atuendo de miskīn»

«Ese es aquel cuya aspiración en Allah se engrandeció*** y ese es apto para el mundo y para la religión»

Y no {significa} el mendigo, pues el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— detestó la mendicidad y la prohibió. Y dijo acerca de una mujer negra que rehusó apartarse[8070] del camino: (Dejadla, pues es una tirana[8071]). En cuanto a Su dicho —Exaltado sea—: «para los pobres que han sido retenidos en el camino de Allah, no pueden desplazarse por la tierra» [al-Baqara: 273], no impide que posean algo. Y Allah sabe más. Lo que sostuvieron los compañeros de Mālik y al-Šāfiʿī, de que ambos son lo mismo, es bueno. Y se aproxima a ello lo que dijo Mālik en el libro de Ibn Saḥnūn: dijo: el faqīr es el necesitado recatado; y el miskīn es el que pide. Se transmitió de Ibn ʿAbbās, y lo dijo al-Zuhrī; y lo eligió Ibn Šaʿbān[8072] Esta es la cuarta opinión. Quinta opinión: Muḥammad b. Maslama dijo: el faqīr es quien tiene vivienda y sirviente, frente a quien está por debajo de eso; y el miskīn es quien no tiene bienes.

Digo: esta opinión es lo contrario de lo establecido en Ṣaḥīḥ Muslim de ʿAbd Allāh b. ʿAmr: un hombre le preguntó: ¿acaso no somos de los pobres de los emigrados? ʿAbd Allāh le dijo: ¿tienes esposa con la que te refugies? Dijo: sí. Dijo: ¿tienes vivienda en la que habites? Dijo: sí. Dijo: entonces eres de los ricos. Dijo: tengo un sirviente. Dijo: entonces eres de los reyes. Sexta opinión: se transmitió de Ibn ʿAbbās que dijo: los pobres son los emigrados, y los necesitados son los beduinos que no emigraron. Y lo dijo al-Ḍaḥḥāk. Séptima opinión: el miskīn es quien se humilla y se somete aunque no pida; y el faqīr es quien soporta y acepta la cosa en secreto y no se humilla. Lo dijo ʿUbayd Allāh b. al-Ḥasan. Octava opinión, dicha por Mujāhid, ʿIkrima y al-Zuhrī: los necesitados son los que van de un lado a otro; y los pobres son los pobres de los musulmanes. Novena opinión, también de ʿIkrima: los pobres son los pobres de los musulmanes, y los necesitados son los pobres de la Gente del Libro. Y vendrá.

La cuarta —y es el beneficio de la discrepancia sobre los pobres y los necesitados, si son una sola categoría o más— se manifiesta en quien legó un tercio de sus bienes a fulano y a los pobres y los necesitados. Quien dijo que son una sola categoría dijo: para fulano la mitad del tercio, y para los pobres y los necesitados la mitad del otro tercio. Y quien dijo que son dos categorías divide el tercio entre ellos en tercios.

La quinta - Los sabios discreparon sobre el límite de la pobreza que permite tomar, tras el consenso de la mayoría de quienes se conserva su opinión entre la gente de conocimiento, de que quien tiene una casa y un sirviente que no puede prescindir de ellos puede tomar de la limosna obligatoria, y al dador le es lícito dársela. Mālik decía: si en el precio de la casa y del sirviente no hay excedente sobre lo que necesita de ambos, le es lícito tomar; y si no, no le es lícito. Lo mencionó Ibn al-Munḏir. Y con la opinión de Mālik estuvieron al-Najaʿī y al-Ṯawrī. Abū Ḥanīfa dijo: quien tiene veinte dinares o doscientos dírhams no toma de la limosna obligatoria. Consideró el niṣāb por su dicho —sobre él la paz—: (Me ha sido ordenado tomar la limosna de vuestros ricos y devolverla a vuestros pobres). Esto es claro; y al-Mughīra lo narró de Mālik. Al-Ṯawrī, Aḥmad, Isḥāq y otros dijeron: no toma quien tiene cincuenta dírhams o su equivalente en oro; y no se da de ella más de cincuenta dírhams, salvo que sea deudor. Lo dijeron Aḥmad e Isḥāq. La prueba de esta opinión es lo que al-Dāraquṭnī narró de ʿAbd Allāh b. Masʿūd, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (No es lícita la limosna para un hombre que tiene cincuenta dírhams). En su cadena está ʿAbd al-Raḥmān b. Isḥāq, débil; y de él Bakr b. Junays, también débil. Y lo narró Ḥakīm b. Jubayr, de Muḥammad b. ʿAbd al-Raḥmān b. Yazīd, de su padre, de ʿAbd Allāh, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, con un sentido semejante, y dijo: (cincuenta dírhams). Y Ḥakīm b. Jubayr es débil; Šuʿba y otros lo abandonaron, dijo al-Dāraquṭnī —Allah tenga misericordia de él—. Abū ʿUmar dijo: este ḥadiz gira en torno a Ḥakīm b. Jubayr, y es abandonado. De ʿAlī y ʿAbd Allāh se transmitió que dijeron: no es lícita la limosna para quien tiene cincuenta dírhams o su valor en oro. Lo mencionó al-Dāraquṭnī. Al-Ḥasan al-Baṣrī dijo: no toma quien tiene cuarenta dírhams. Y al-Wāqidī lo narró de Mālik. La prueba de esta opinión es lo que al-Dāraquṭnī narró de ʿAbd Allāh b. Masʿūd, que dijo: oí al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— decir: (Quien pida a la gente siendo rico, vendrá el Día de la Resurrección con marcas y arañazos en su rostro). Se dijo: ¡Mensajero de Allah! ¿y cuál es su riqueza? Dijo: (Cuarenta dírhams). Y en el ḥadiz de Mālik, de Zayd b. Aslam, de ʿAṭāʾ b. Yasār, de un hombre de Banū Asad, el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien de vosotros pida teniendo una uqiyya o su equivalente, ha pedido con insistencia; y la uqiyya son cuarenta dírhams». Lo conocido de Mālik es lo que Ibn al-Qāsim narró de él: se le preguntó: ¿se da de la limosna obligatoria a quien tiene cuarenta dírhams? Dijo: sí. Abū ʿUmar dijo: cabe que el primero fuera fuerte para ganarse la vida y de buena administración; y el segundo, débil para ganarse la vida, o con dependientes. Y Allah sabe más. Al-Šāfiʿī y Abū Ṯawr dijeron: quien es fuerte para el trabajo y el oficio, con vigor corporal y buena administración hasta el punto de que eso le basta frente a la gente, la limosna para él es ilícita. Y argumentó con el ḥadiz del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: (No es lícita la limosna para un rico ni para quien posee fuerza[8073] íntegra). Lo narró ʿAbd Allāh b. ʿUmar; y lo sacaron Abū Dāwūd, al-Tirmiḏī y al-Dāraquṭnī. Y Jābir narró: llegó al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— una limosna, y la gente se agolpó sobre ella; entonces dijo: (No es apropiada para un rico, ni para un sano, ni para un trabajador). Lo sacó al-Dāraquṭnī. Y Abū Dāwūd narró de ʿUbayd Allāh b. ʿAdī b. al-Jiyār que dijo: dos hombres me informaron de que acudieron al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— en la Peregrinación de Despedida mientras repartía la limosna, y le pidieron de ella. Él alzó la mirada hacia nosotros y la bajó; nos vio robustos y dijo: (Si queréis, os daré; pero no hay parte en ella para un rico ni para un fuerte que se gana la vida). Y porque se ha vuelto rico por su ganancia, como otro por su riqueza; así, cada uno de ambos es rico respecto de la mendicidad. Ibn Juwayz Mandād lo dijo, y lo transmitió como parte de la escuela. Esto no debe tomarse como apoyo, pues el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— la daba a los pobres, y restringirla a los inválidos es falso. Abū ʿĪsā al-Tirmiḏī dijo en su Jāmiʿ: si el hombre es fuerte, necesitado, y no tiene nada, y se le da limosna, eso es válido para el que da según la gente de conocimiento. Y el sentido del ḥadiz, para algunos de la gente de conocimiento, se refiere a la mendicidad. Al-Kiyā al-Ṭabarī dijo: lo aparente exige la licitud de ello, pues es pobre pese a su fuerza y salud corporal. Y con ello dijo Abū Ḥanīfa y sus compañeros. ʿUbayd Allāh b. al-Ḥasan dijo: a quien no tenga lo que le baste y le sostenga durante un año se le da la limosna obligatoria. Su prueba es lo que Ibn Šihāb narró de Mālik b. Aws b. al-Ḥadaṯān, de ʿUmar b. al-Jaṭṭāb: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— solía reservar de lo que Allah le concedía como botín el sustento de un año, y luego ponía lo restante en caballería[8074] y armas, junto con Su dicho —Exaltado sea—: «Y te encontró necesitado y te enriqueció[8075]» [al-Ḍuḥā: 8]. Algunos de la gente de conocimiento dijeron: a cada uno le es lícito tomar de la limosna en aquello que necesariamente necesita. Y un grupo dijo: quien tiene la cena de una noche es rico; y se transmitió de ʿAlī. Y argumentaron con el ḥadiz de ʿAlī, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (Quien pida una petición teniendo a sus espaldas riqueza, con ello solo aumenta para sí piedras candentes[8076] del Infierno). Dijeron: ¡Mensajero de Allah! ¿y qué es “a sus espaldas riqueza”? Dijo: (La cena de una noche). Lo sacó al-Dāraquṭnī y dijo: en su cadena está ʿAmr b. Jālid, y es abandonado. Y Abū Dāwūd lo sacó de Sahl b. al-Ḥanẓaliyya, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, y en él: (Quien pida teniendo lo que le basta, solo aumenta para sí del Fuego). Y al-Nufaylī dijo en otro lugar: (de las brasas del Infierno). Dijeron: ¡Mensajero de Allah! ¿y qué es lo que le basta? Y al-Nufaylī dijo en otro lugar: ¿y cuál es la riqueza con la que no conviene pedir? Dijo: (La medida de lo que le da de comer y de cenar). Y al-Nufaylī dijo en otro lugar: (que tenga saciedad de un día y una noche, o una noche y un día). Digo: esto es lo que ha llegado sobre la explicación de la pobreza que permite tomar. Y el sentido absoluto de “los pobres” no exige la restricción a los musulmanes excluyendo a la gente del pacto; pero los relatos se han acumulado en que las limosnas se toman de los ricos de los musulmanes y se devuelven a sus pobres. ʿIkrima dijo: los pobres son los pobres de los musulmanes, y los necesitados son los pobres de la Gente del Libro. Abū Bakr al-ʿAbsī dijo: ʿUmar b. al-Jaṭṭāb vio a un dimmí ciego, arrojado a la puerta de la ciudad, y ʿUmar le dijo: ¿qué te pasa? Dijo: me emplearon para esta yizya, y cuando mi vista se apagó me abandonaron, y no tengo a nadie que me haga llegar nada. Entonces ʿUmar dijo: no has sido justo, pues. Y ordenó para él su sustento y lo que le conviene. Luego dijo: (Esto es de aquellos de quienes Allah —Exaltado sea— dijo[8077]: «Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres y los necesitados», la aleya. Y ellos son los inválidos de la Gente del Libro). Y cuando Él —Exaltado sea— dijo: «Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres y los necesitados», la aleya, y contrapuso una frase a otra —la frase de la limosna a la frase del destino—, el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— lo aclaró diciendo a Muʿāḏ cuando lo envió al Yemen: (Infórmales de que Allah les ha impuesto una limosna que se toma de sus ricos y se devuelve a sus pobres). Así, la gente de cada región queda especificada con la limosna obligatoria de su región. Y Abū Dāwūd narró que Ziyād o alguno de los gobernantes envió a ʿImrān b. Ḥuṣayn a recaudar la limosna; cuando regresó, dijo a ʿImrān: ¿dónde está el dinero? Dijo: ¿para el dinero me enviaste? La tomamos de donde la tomábamos en tiempos del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— y la pusimos donde la poníamos en tiempos del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—. Y al-Dāraquṭnī y al-Tirmiḏī narraron de ʿAwn b. Abī Juḥayfa [de su padre][8078] que dijo: llegó a nosotros el recaudador del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—; tomó la limosna de nuestros ricos y la puso entre nuestros pobres. Yo era un muchacho huérfano, y me dio de ella una camella joven. Al-Tirmiḏī dijo: y en el capítulo hay, de Ibn ʿAbbās, el ḥadiz de Ibn Abī Juḥayfa, un ḥadiz ḥasan.

La sexta - Los sabios discreparon sobre trasladar la limosna obligatoria de su lugar en tres opiniones: No se traslada: lo dijo Saḥnūn e Ibn al-Qāsim; y es lo correcto por lo que hemos mencionado. Ibn al-Qāsim dijo también: si se traslada parte de ella por necesidad, lo considero acertado. Y se transmitió de Saḥnūn que dijo: si al imām le llega que en alguna región hay una necesidad severa, le es lícito trasladar parte de la limosna debida a otros hacia ella; pues cuando la necesidad desciende, es obligatorio anteponerla a quien no está necesitado. (El musulmán es hermano del musulmán: no lo abandona[8079] ni lo oprime). La segunda opinión: se traslada. Y Mālik también lo dijo. La prueba de esta opinión es lo transmitido de que Muʿāḏ dijo a la gente del Yemen: traedme jamīs o labīs, lo tomaré de vosotros en lugar del mijo y la cebada en la limosna, pues es más fácil para vosotros y más beneficioso para los emigrados en Medina. Lo sacó al-Dāraquṭnī y otros. Y jamīs es un término compartido; aquí significa una prenda cuya longitud es de cinco codos. Y se dice: se llamó así porque el primero que lo confeccionó fue al-Jams, un rey de los reyes del Yemen; lo mencionó Ibn Fāris en al-Mujmal, y también al-Jawharī. En este ḥadiz hay dos indicios: El primero: lo que mencionamos del traslado de la limosna obligatoria del Yemen a Medina, para que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— se encargue de repartirla. Y esto lo refuerza Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, las limosnas obligatorias son para los pobres», y no distinguió entre el pobre de una región y el pobre de otra. Y Allah sabe más. El segundo: tomar el valor en la limosna obligatoria. La transmisión de Mālik discrepó sobre sacar valores en la limosna obligatoria[8080]: lo permitió una vez y lo prohibió otra. Así, el fundamento de la permisión —y es la opinión de Abū[8081]Ḥanīfa— es este ḥadiz. Y en Ṣaḥīḥ al-Buẖārī está establecido, en el ḥadiz de Anas, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Quien tenga camellos[8082] en los que le corresponda la limosna de una jadhaʿa y no tenga una jadhaʿa[8083], pero tenga una ḥiqqa, se le toma de él, y lo que nos sea fácil de dos ovejas o veinte dírhams...) el ḥadiz. Y dijo —Allah le bendiga y le conceda paz—: (Hacedlos autosuficientes para que no pidan en este día), queriendo decir el día de la ruptura del ayuno. Solo pretendía que se enriquecieran con lo que cubre su necesidad; así, cualquier cosa que cubra su necesidad es válida. Y Él —Exaltado sea— dijo: «Toma de sus bienes una limosna[8084]» [al-Tawba: 103], y no especificó una cosa frente a otra. Y según Abū Ḥanīfa no se entrega, en lugar de la limosna obligatoria, la habitación de una casa: por ejemplo, si le corresponden cinco dírhams y aloja en ella a un pobre un mes, no es válido. Dijo: porque la habitación no es un bien. Y el fundamento de su dicho —que no bastan los valores, y es lo aparente de la escuela— es que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (En cinco camellos, una oveja; y en cuarenta ovejas, una oveja). Así, especificó la oveja; si no la trae, no ha traído lo ordenado. Y si no trae lo ordenado, la obligación permanece sobre él. La tercera opinión: la parte de los pobres y los necesitados se reparte en el lugar, y el resto de las partes se traslada según el iŷtihād del imām. Y la primera opinión es la más correcta. Y Allah sabe más.

La séptima - Si lo considerado es el lugar del bien en el momento de completarse el año, y allí se reparte la limosna, o el lugar del propietario, pues él es el destinatario del خطاب, son dos opiniones. Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Juwayz Mandād eligió la segunda en sus Aḥkām. Dijo: porque el ser humano es el destinatario del خطاب de extraerla, y el bien queda como dependiente de él; por tanto, el juicio sobre él debe ser donde está el destinatario, como el hijo del camino: puede ser rico en su región y pobre en otra, y el juicio para él es donde se encuentra.

Cuestión: La transmisión de Mālik discrepó sobre quien dio a un pobre musulmán y luego se descubrió en un segundo momento que se lo dio a un esclavo, o a un incrédulo, o a un rico. Dijo una vez: le basta; y otra vez: no le basta. El fundamento de la permisión —y es lo más correcto— es lo que Muslim narró de Abū Hurayra, del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz—, que dijo: (Un hombre dijo: ciertamente daré esta noche una limosna. Salió con su limosna y la puso en la mano de una prostituta. Amanecieron hablando: anoche se dio limosna a una prostituta. Dijo: ¡Oh Allah, a Ti la alabanza por una prostituta! Ciertamente daré una limosna. Salió con su limosna y la puso en la mano de un rico. Amanecieron hablando: se dio limosna a un rico. Dijo: ¡Oh Allah, a Ti la alabanza por un rico! Ciertamente daré una limosna. Salió con su limosna y la puso en la mano de un ladrón. Amanecieron hablando: se dio limosna a un ladrón. Dijo: ¡Oh Allah, a Ti la alabanza por una prostituta, por un rico y por un ladrón! Entonces se le vino y se le dijo: en cuanto a tu limosna, ha sido aceptada; en cuanto a la prostituta, quizá se abstenga con ella de su fornicación; y quizá el rico reflexione y gaste de lo que Allah le ha dado; y quizá el ladrón se abstenga con ella de robar). Y se transmitió que un hombre sacó la limosna obligatoria de sus bienes y se la dio a su padre; cuando amaneció, lo supo. Preguntó al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y él le dijo: (Se te ha escrito la recompensa de tu limosna obligatoria y la recompensa del mantenimiento del parentesco: tienes dos recompensas). Y desde el punto de vista del sentido: se le permitió el iŷtihād respecto del receptor; así, si hace iŷtihād y da a quien cree que es de su gente, ha cumplido lo obligatorio para él. Y el fundamento de su dicho: no basta, es que no la puso en su merecedor; se asemeja al acto deliberado. Y porque el deliberado y el erróneo en la garantía de los bienes son lo mismo; por tanto, debe garantizar lo que destruyó para los pobres hasta que se lo haga llegar.

La octava - Si saca la limosna obligatoria en su momento debido y se pierde sin negligencia, no responde por ella, pues es apoderado de los pobres. Pero si la saca después de un tiempo y se pierde, responde por ella, por haberla retrasado de su momento debido; entonces quedó ligada a su responsabilidad. Por eso responde. Y Allah sabe más.

La novena - Si el imām es justo en la toma y en el gasto, no es lícito para el propietario encargarse él mismo del gasto, ni en el dinero líquido[8085] ni en otro. Y se ha dicho: la limosna obligatoria del dinero líquido recae sobre[8086] sus dueños. Ibn al-Māŷišūn dijo: eso es si el gasto es para los pobres y los necesitados solamente; pero si se necesita gastarla en otras categorías, no la reparte entre ellos sino el imām. Y las ramificaciones de este capítulo son muchas; estas son sus madres.

La décima - Su dicho —Exaltado sea—: «y los encargados de administrarlas», es decir, los recaudadores y cobradores que el imām envía para obtener la limosna obligatoria por delegación en ello. Al-Buẖārī narró de Abū Ḥumayd al-Sāʿidī que dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— empleó a un hombre de al-Asad sobre las limosnas de Banū Sulaym, llamado Ibn al-Lutbiyya[8087]; cuando vino, le pidió cuentas. Los sabios discreparon sobre la cuantía que toman en tres opiniones: Mujāhid y al-Šāfiʿī dijeron: es el octavo. Ibn ʿUmar y Mālik: se les da la medida de su trabajo como salario; y es la opinión de Abū Ḥanīfa y sus compañeros. Dijeron: porque ha dejado su ocupación por el interés de los pobres; así, su suficiencia y la suficiencia de sus ayudantes está en sus bienes, como la mujer: cuando deja su ocupación por el derecho del esposo, su manutención y la de sus dependientes —un sirviente o dos— recae sobre su esposo. Y no se estima por el octavo, sino que se considera la suficiencia, sea un octavo o más, como el estipendio del juez. Y no se considera la suficiencia de los ayudantes en nuestro tiempo, pues es puro derroche. La tercera opinión: se les da del Bayt al-Māl. Ibn al-ʿArabī dijo: esta es una opinión correcta de Mālik b. Anas según la transmisión de Ibn Abī Uways y Dāwūd b. Saʿīd b. Zanbūʿa; pero es débil como prueba, pues Allah —Glorificado sea— informó de su parte en ella de forma textual; ¿cómo se apartan de ello por inducción y examen? Y lo correcto es el iŷtihād en la cuantía del salario, porque la aclaración al enumerar las categorías solo fue para el lugar, no para el merecedor, como se ha adelantado. Y discreparon sobre el trabajador si era hāšimí: Abū Ḥanīfa lo prohibió por su dicho —sobre él la paz—: (La limosna no es lícita para la familia de Muḥammad; no es sino las impurezas de la gente). Y esta es limosna desde un aspecto, pues es una parte de la limosna; así, se le une a la limosna en todo aspecto, como honor y purificación para el parentesco del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— de la “lavaza” de la gente. Mālik y al-Šāfiʿī permitieron su trabajo, y se le da el salario de su labor, porque el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— envió a ʿAlī b. Abī Ṭālib como recaudador, y lo envió como trabajador al Yemen sobre la limosna obligatoria; y nombró a un grupo de Banū Hāšim, y los califas después de él hicieron lo mismo. Y porque es un asalariado por un trabajo lícito, así que el hāšimí y otro se igualan en ello, por analogía con el resto de oficios. Los ḥanafíes dijeron: el ḥadiz de ʿAlī no contiene que se le asignara de la limosna; si se le asignó de otra cosa, es lícito. Y se transmitió de Mālik.

La undécima - Su dicho —Exaltado sea—: «y los encargados de administrarlas» indica que todo lo que sea de las obligaciones comunitarias, como el recaudador, el escriba, el repartidor, el cobrador del diezmo y otros, a quien se encarga de ello le es lícito tomar salario por ello. Y de ello es el imāmato: pues aunque la oración se dirige a toda la creación, el que algunos se adelanten para dirigirlos es de las obligaciones comunitarias; por ello, es lícito tomar salario por ella. Este es el fundamento del capítulo; y a ello aludió el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— con su dicho: (Lo que deje después del gasto de mis esposas[8088] y del sustento de mi trabajador, es limosna). Lo dijo Ibn al-ʿArabī.

La duodécima - Su dicho —Exaltado sea—: «y aquellos cuyos corazones se pretende reconciliar». No hay mención de los “reconciliados” en la Revelación sino en la división de las limosnas. Son gentes que, en los inicios del Islam, mostraban el Islam; se buscaba atraerlos mediante la entrega de una parte de la limosna por la debilidad de su certeza. Al-Zuhrī dijo: los reconciliados son quienes abrazaron el Islam de entre judíos o cristianos, aunque fueran ricos. Algunos tardíos dijeron: se discrepó sobre su cualidad. Se dijo: son una categoría de incrédulos a quienes se da para atraerlos al Islam; no se islamizaban por coerción y espada, sino que se islamizaban por dádiva y beneficencia. Y se dijo: son gentes que se islamizaron exteriormente y sus corazones no alcanzaron certeza; se les da para que el Islam se afiance en sus pechos. Y se dijo: son gentes de los grandes de los idólatras con seguidores; se les da para atraer a sus seguidores al Islam. Dijo: estas opiniones son cercanas; el propósito en todas ellas es dar a quien su Islam real no se afianza sino mediante la dádiva; es como una modalidad de yihād. Y los idólatras son tres clases: una clase vuelve por el establecimiento de la prueba; otra por la coerción; y otra por la beneficencia. El imām, que vela por los musulmanes, emplea con cada clase lo que vea como causa de su salvación y de su liberación de la incredulidad. Y en Ṣaḥīḥ Muslim, en el ḥadiz de Anas, el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo —refiriéndose a los anṣār—: (Pues yo doy a hombres de reciente pasado en la incredulidad, para atraerlos...) el ḥadiz. Ibn Isḥāq dijo: les dio para atraerlos y para atraer por medio de ellos a su gente. Eran notables. Dio a Abū Sufyān b. Ḥarb cien camellos; dio a su hijo cien camellos; dio a Ḥakīm b. Ḥizām cien camellos; dio a al-Ḥāriṯ b. Hišām cien camellos; dio a Suhayl b. ʿAmr cien camellos; dio a Ḥuwayṭib b. ʿAbd al-ʿUzzā cien camellos; dio a Ṣafwān b. Umayya cien camellos. Asimismo dio a Mālik b. ʿAwf y a al-ʿAlāʾ b. Jāriya. Dijo: estos son los “de los cientos”. Y dio a hombres de Qurayš menos de cien: entre ellos, Maẖrama b. Nawfal al-Zuhrī, ʿUmayr b. Wahb al-Jumaḥī y Hišām b. ʿAmr al-ʿĀmirī. Ibn Isḥāq dijo: de estos no conozco lo que les dio. Y dio a Saʿīd b. Yarbuʿ cincuenta camellos; y dio a ʿAbbās b. Mirdās al-Sulamī unos pocos camellos, y le disgustaron. Dijo sobre ello:

«Fue un botín que reparé*** con mi corcel sobre el potro en al-Aŷraʿ» [8089]

«Y mi despertar a la gente para que no duerma*** cuando la gente dormía, yo no dormía»

«Y amaneció mi botín y el botín de los siervos*** entre ʿUyayna y al-Aqraʿ» [8090]

«Y yo era en la guerra de los que protegen*** y no se me dio nada ni se me negó» [8091]

«Sino camellitas que me dieron*** contadas por sus cuatro patas» [8092]

«Y no había fortaleza ni retenedor*** que superaran a Mirdās en la asamblea»

«Y no era yo inferior a ninguno de ellos*** y a quien hoy rebajas, no lo elevas»

Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Id y cortadme su lengua). Y le dieron[8093] hasta que quedó satisfecho; y eso fue “cortar su lengua”. Abū ʿUmar dijo: se mencionó entre los reconciliados a al-Naḍīr b. al-Ḥāriṯ b. ʿAlqama b. Kallada, hermano de al-Naḍr b. al-Ḥāriṯ, muerto en Badr como ejecución. Otros mencionaron que estaba entre quienes emigraron a Abisinia; si fuera de ellos, es imposible que sea de los reconciliados: quien emigró a la tierra de Abisinia es de los primeros emigrados, de quienes la fe se asentó en su corazón y combatió por ella; no es de aquellos a quienes se atrae. Abū ʿUmar dijo: el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— nombró a Mālik b. ʿAwf b. Saʿd b. Yarbuʿ[8094] al-Naṣrī sobre quienes abrazaron el Islam de su gente de las tribus de Qays, y le ordenó hostigar a Ṯaqīf; lo hizo y los estrechó. Su Islam y el Islam de los reconciliados fue bueno, salvo ʿUyayna b. Ḥiṣn, sobre quien no cesó el reproche[8095] Y el resto de los reconciliados son de grados: entre ellos hay el bueno excelente, reconocido por su excelencia, como al-Ḥāriṯ b. Hišām, Ḥakīm b. Ḥizām, ʿIkrima b. Abī Jahl y Suhayl b. ʿAmr; y entre ellos hay quienes están por debajo de estos. Allah ha favorecido a los profetas y al resto de Sus siervos creyentes, a unos sobre otros; y Él los conoce mejor. Mālik dijo: me ha llegado que Ḥakīm b. Ḥizām sacó lo que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— le había dado entre los reconciliados y luego lo dio en caridad.

Digo: Ḥakīm b. Ḥizām y Ḥuwayṭib b. ʿAbd al-ʿUzzā vivieron cada uno ciento veinte años: sesenta en el Islam y sesenta en la ignorancia. Y oí a nuestro imām[8096], nuestro shayj, el ḥāfiẓ Abū Muḥammad ʿAbd al-ʿAẓīm, decir: dos personas de los Compañeros vivieron en la ignorancia sesenta años y en el Islam sesenta años, y murieron en Medina el año cincuenta y cuatro: uno de ellos Ḥakīm b. Ḥizām, cuyo nacimiento fue en el interior de la Kaʿba, trece años antes del Año del Elefante; y el segundo Ḥassān b. Ṯābit b. al-Munḏir b. Ḥarām al-Anṣārī. Esto lo mencionaron también Abū ʿUmar y ʿUṯmān al-Šahrzūrī en su libro Maʿrifat Anwāʿ ʿIlm al-Ḥadīṯ, y no mencionaron a otros. Y Ḥuwayṭib lo mencionó Abū al-Faraŷ al-Jawzī en el libro al-Wafāʾ fī Šaraf al-Muṣṭafā. Y Abū ʿUmar lo mencionó en el libro al-Ṣaḥāba: alcanzó el Islam siendo hijo de sesenta años, y murió siendo hijo de ciento veinte. Y mencionó también a Ḥamnān b. ʿAwf, hermano de ʿAbd al-Raḥmān b. ʿAwf: vivió en el Islam sesenta años y en la ignorancia sesenta. Y se contó entre los reconciliados a Muʿāwiya y a su padre Abū Sufyān b. Ḥarb. En cuanto a Muʿāwiya, es remoto que fuera de ellos: ¿cómo habría de ser de ellos cuando el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— lo depositó como digno de confianza sobre la revelación de Allah y su lectura, y lo mezcló consigo mismo? Y su situación en los días de Abū Bakr es más conocida y más manifiesta que esto. En cuanto a su padre, no hay discusión de que fue de ellos. En su número hay discrepancia. En suma, todos eran creyentes, y no había entre ellos incrédulo, según lo ya expuesto. Y Allah sabe más y es más sabio.

La decimotercera - Los sabios discreparon sobre su permanencia. ʿUmar, al-Ḥasan, al-Šaʿbī y otros dijeron: esta categoría se interrumpió por la fuerza del Islam y su manifestación. Esto es conocido del madhhab de Mālik y de la gente de la opinión. Algunos sabios ḥanafíes dijeron: cuando Allah fortaleció el Islam y a su gente y cortó la raíz de los incrédulos —que Allah los maldiga—, los Compañeros —Allah esté complacido con todos ellos— se reunieron en el califato de Abū Bakr[8097]—Allah esté complacido con él— sobre la caída de su parte. Un grupo de sabios dijo: permanecen, porque el imām quizá necesite atraer a alguien al Islam. ʿUmar solo los cortó cuando vio el fortalecimiento de la religión. Yūnus dijo: pregunté a al-Zuhrī sobre ellos y dijo: no conozco abrogación en ello. Abū Jaʿfar al-Naḥḥās dijo: según esto, el juicio sobre ellos permanece firme: si hay alguien que necesita ser atraído y se teme que de él alcance a los musulmanes un daño, o se espera que su Islam mejore tras darle. El juez ʿAbd al-Wahhāb dijo: si se les necesita en algunos momentos, se les da de la limosna. Y el juez[8098] Ibn al-ʿArabī dijo: lo que tengo es que, si el Islam se fortalece, desaparecen; y si se les necesita, se les da su parte como el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— se la daba. Pues en lo auténtico: (El Islam comenzó[8099] extraño y volverá como comenzó).

La decimocuarta - Si derivamos sobre que no se les devuelve su parte, entonces vuelve a las demás categorías o a lo que el imām vea. Al-Zuhrī dijo: se da la mitad de su parte a los servidores de las mezquitas. Esto te indica que las ocho categorías son lugar, no merecedores en equiparación; pues si fueran merecedores, su parte caería con su caída y no volvería a otros, como si alguien legara a un grupo determinado y uno de ellos muriera: su parte no volvería a los que quedan. Y Allah sabe más.

La decimoquinta - Su dicho —Exaltado sea—: «y en los cuellos», es decir, en liberar cuellos. Lo dijeron Ibn ʿAbbās e Ibn ʿUmar; y es el madhhab de Mālik y otros. Así, al imām le es lícito comprar cuellos con el dinero de la limosna obligatoria y liberarlos por los musulmanes, y su walāʾ será para la comunidad de los musulmanes. Y si el dueño de la limosna obligatoria los compra y los libera, es válido. Esta es la síntesis del madhhab de Mālik. Y se transmitió de Ibn ʿAbbās y al-Ḥasan; y con ello dijeron Aḥmad, Isḥāq y Abū ʿUbayd. Abū Ṯawr dijo: el dueño de la limosna obligatoria no compra con ella un alma para liberarla arrastrando walāʾ. Es la opinión de al-Šāfiʿī, de la gente de la opinión, y una transmisión de Mālik. Y lo correcto es lo primero, porque Allah —Poderoso y Majestuoso— dijo: «y en los cuellos». Si los cuellos tienen una parte de las limosnas, entonces le es lícito comprar un cuello y liberarlo. No hay discrepancia entre la gente de conocimiento en que al hombre le es lícito comprar un caballo y montar sobre él en el camino de Allah. Si le es lícito comprar un caballo íntegramente con la limosna obligatoria, le es lícito comprar un cuello íntegramente. No hay diferencia entre ello. Y Allah sabe más.

La decimosexta - Su dicho —Exaltado sea—: «y en los cuellos». El fundamento en el walāʾ. Mālik dijo: es el cuello que se libera y su walāʾ es para los musulmanes; y así también si lo libera el imām. El Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— prohibió vender el walāʾ y donarlo. Y dijo —sobre él la paz—: (El walāʾ es un vínculo como el vínculo del parentesco: no se vende ni se dona). Y dijo —sobre él la paz—: (El walāʾ es para quien libera). Las mujeres no heredan nada del walāʾ, por su dicho —sobre él la paz—: (Las mujeres no heredan nada del walāʾ, salvo lo que ellas liberaron o lo que liberó quien ellas liberaron). Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— hizo heredar a la hija de Ḥamza de un walāʾ: la mitad para ella y la mitad para su hija. Si el liberador deja hijos varones y mujeres, el walāʾ es para los varones de sus hijos, no para las mujeres. Es consenso de los Compañeros —Allah esté complacido con ellos—. El walāʾ solo se hereda por agnación pura; y no hay agnación en las mujeres, por lo que no heredan nada del walāʾ. Comprende y acertarás.

La decimoséptima - Discreparon sobre si se ayuda con ello al mukātab. Se dijo: no. Se transmitió de Mālik, porque Allah —Exaltado sea— al mencionar el cuello indica que quiso la liberación completa. En cuanto al mukātab, entra en la palabra “endeudados” por la deuda de la escritura; así, no entra en “los cuellos”. Y Allah sabe más. Y se transmitió de Mālik, por la transmisión de los medinenses y de Ziyād de él, que se ayuda con ello al mukātab al final de su escritura con lo que se libera. Sobre esto está la mayoría de los sabios en la interpretación de Su dicho —Exaltado sea—: «y en los cuellos». Con ello dijeron Ibn Wahb, al-Šāfiʿī, al-Layṯ, al-Najaʿī y otros. Y ʿAlī b. Mūsā al-Qummī al-Ḥanafī transmitió en sus Aḥkām que acordaron por consenso que el mukātab es el pretendido. Y discreparon sobre la liberación de cuellos. Al-Kiyā al-Ṭabarī mencionó[8100] un fundamento[8101] que expuso para prohibirlo. Dijo: la liberación es anulación de propiedad, no transferencia de propiedad; y lo que se entrega al mukātab es transferencia de propiedad. Y es propio de la limosna que no sea válida sino cuando en ella se realiza la transferencia de propiedad. Y reforzó esto con que, si se pagara de la limosna obligatoria por el deudor su deuda sin su orden, no sería válido, por no haber poseído; así, que no sea válido en la liberación es más prioritario. Y mencionó que en la liberación hay arrastre del walāʾ hacia sí mismo, y eso no se obtiene en lo que se entrega al mukātab. Y mencionó que el precio del esclavo, si se entrega al esclavo, el esclavo no lo posee; y si se entrega a su amo, se le ha “poseído” la liberación. Y si se entrega después de la compra y la liberación, entonces es pago de una deuda, y eso no es válido en la limosna obligatoria. Digo: ha llegado un ḥadiz que explicita el sentido de lo que mencionamos, sobre la licitud de liberar un cuello y ayudar al mukātab a la vez. Lo sacó al-Dāraquṭnī de al-Barāʾ, que dijo: vino un hombre al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y dijo: indícame una obra que me acerque al Paraíso y me aleje del Fuego. Dijo: (Si bien has acortado el sermón, has ampliado la cuestión[8102] Libera un alma y rescata un cuello). Dijo: ¡Mensajero de Allah! ¿acaso no son una sola cosa? Dijo: (No: liberar un alma es que te singularices en liberarla; y rescatar un cuello es que ayudes en su precio...) Y mencionó el ḥadiz.

La decimoctava - Discreparon sobre rescatar cautivos con ello. Aṣbaġ dijo: no es lícito. Es la opinión de Ibn al-Qāsim. Ibn Ḥabīb dijo: es lícito, porque es un cuello que fue poseído por la propiedad de la esclavitud; así, sale de esclavitud a libertad. Y eso era más merecedor y más prioritario que rescatar los cuellos que están en nuestras manos, porque si rescatar al musulmán de la esclavitud del musulmán es adoración y es lícito con la limosna obligatoria, con mayor razón y prioridad lo será rescatar al musulmán de la esclavitud del incrédulo y de su humillación.

La decimonovena - Su dicho —Exaltado sea—: «y los endeudados». Son aquellos a quienes la deuda ha montado y no tienen con qué saldarla; no hay discrepancia en ello. Salvo quien se endeudó por necedad: no se le da de ella ni de otra cosa, salvo que se arrepienta. Y se da de ella a quien tiene bienes pero sobre él hay una deuda que lo abarca, de modo que con sus bienes no puede saldarla. Si no tiene bienes y tiene deuda, es pobre y endeudado: se le da por ambas cualidades. Muslim narró de Abū Saʿīd al-Judrī que dijo: un hombre fue afectado en tiempos del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— por frutos que había comprado, y su deuda aumentó. Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: (Dad limosna por él). La gente dio limosna por él, pero no alcanzó para saldar su deuda. Entonces el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo a sus acreedores: (Tomad lo que encontréis, y no tenéis más que eso).

La vigésima completa - Es lícito que a quien asume una carga en conciliación y bien se le dé de la limosna lo que pague aquello que asumió, cuando se le haga obligatorio, aunque sea rico, si eso perjudica gravemente su patrimonio, como el deudor. Es la opinión de al-Šāfiʿī y sus compañeros, Aḥmad b. Ḥanbal y otros. Quienes sostuvieron este madhhab argumentaron con el ḥadiz de Qabīṣa b. Mujāriq, que dijo: asumí una ḥamāla[8103] y acudí al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— a pedírsela. Dijo: (Quédate hasta que nos llegue la limosna y ordenaremos que se te dé —luego dijo—: ¡Oh Qabīṣa! La mendicidad no es lícita sino para uno de tres: un hombre que asumió una ḥamāla: le es lícita la mendicidad hasta que la obtenga, luego se abstiene; y un hombre al que le alcanzó una calamidad que arrasó su patrimonio: le es lícita la mendicidad hasta que obtenga un sustento suficiente —o dijo: una reparación suficiente—; y un hombre al que le alcanzó una indigencia hasta que tres de los de juicio de su gente[8104] se levanten {y digan}: ciertamente a fulano le ha alcanzado una indigencia: le es lícita la mendicidad hasta que obtenga un sustento suficiente —o dijo: una reparación suficiente—. Fuera de estas, la mendicidad, ¡oh Qabīṣa!, es s uḥt[8105]: su dueño la come como s uḥt). Y su dicho: ( ثم retiene ) Prueba de que es rico, pues al pobre no le incumbe retener. Y Allah sabe más. Y se transmitió de él —la paz sea con él— que dijo: ( La mendicidad no es lícita sino para uno de tres: para quien padece una pobreza extrema [8106] o para quien soporta una deuda gravísima [8107] o para quien carga con una sangre dolorosa [8108]) Y se transmitió de él —la paz sea con él—: ( La limosna no es lícita para un rico sino en cinco casos... ) el hadiz. Y vendrá.

Vigésimo primera.— Discreparon: ¿se paga con ella la deuda del difunto o no? Abū Ḥanīfa dijo: No se satisface con la limosna la deuda de un muerto. Y es la opinión de Ibn al-Mawwāz. Dijo Abū Ḥanīfa: Y no se da de ella a quien tiene una expiación (kaffāra) y cosas semejantes de los derechos de Allah —Exaltado sea—; el endeudado (al-ġārim) es únicamente aquel sobre quien pesa una deuda por la que se le encarcela. Y dijeron nuestros sabios y otros: Se paga con ella la deuda del difunto, porque entra entre los endeudados. Dijo el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—: ( Yo tengo más derecho sobre todo creyente que él mismo: quien deje bienes, son para su familia; y quien deje una deuda o desamparo [8109], a mí me corresponde y sobre mí recae )

Vigésimo segunda.— Su dicho —Altísimo sea—: " y en el camino de Allah " : son los combatientes y los puestos de ribāṭ; se les da lo que gastan en su expedición, sean ricos o pobres. Esta es la opinión de la mayoría de los sabios, y es la formulación del madhhab de Mālik —Allah tenga misericordia de él—. Ibn ʿUmar dijo: Los peregrinos (ḥuǧǧāǧ) y los que realizan la ʿumra. Y se transmite de Aḥmad e Isḥāq —Allah tenga misericordia de ambos— que dijeron: El “camino de Allah” es el ḥaǧǧ. En al-Buḫārī: Y se menciona de Abū Lās [8110]: “El Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— nos hizo montar, para el ḥaǧǧ, en camellos de la limosna”. Y se menciona de Ibn ʿAbbās: “Se libera con el zakāt [8111] de su riqueza y se da para el ḥaǧǧ”. Abū Muḥammad ʿAbd al-Ġanī al-Ḥāfiẓ transmitió: nos narró Muḥammad b. Muḥammad al-Ḫiyāš; nos narró Abū Ġassān Mālik b. Yaḥyà; nos narró Yazīd b. Hārūn; nos informó Mahdī b. Maymūn, de Muḥammad b. Abī Yaʿqūb, de ʿAbd al-Raḥmān b. Abī Nuʿm —apodado Abū al-Ḥakam—, que dijo: Estaba sentado con ʿAbd Allāh b. ʿUmar cuando se le acercó una mujer y le dijo: “¡Oh Abū ʿAbd al-Raḥmān! Mi esposo ha legado su riqueza ‘en el camino de Allah’”. Ibn ʿUmar dijo: “Es tal como dijo: ‘en el camino de Allah’”. Yo le dije: “No le has añadido, respecto de lo que preguntó, sino aflicción”. Dijo: “¿Y qué me ordenas, Ibn Abī Nuʿm? ¿Que le ordene entregarlo a esos ejércitos que salen y corrompen en la tierra y cortan los caminos?”. Dije: “¿Entonces qué le ordenas?”. Dijo: “Le ordeno entregarlo a gente recta: a los peregrinos de la Casa Sagrada de Allah. Esos son la delegación del Misericordioso; esos son la delegación del Misericordioso; esos son la delegación del Misericordioso; no son como la delegación de Satanás”, repitiéndolo tres veces. Dije: “¡Oh Abū ʿAbd al-Raḥmān! ¿Y quién es la delegación de Satanás?”. Dijo: “Gente que entra donde esos gobernantes y les lleva chismes, y se afana entre los musulmanes con mentiras; entonces se les recompensa con premios y se les otorgan dádivas por ello”. Muḥammad b. ʿAbd al-Ḥakam dijo: Y se da de la limosna para caballerías y armas, y para lo que se necesite de pertrechos de guerra, y para contener al enemigo respecto del territorio protegido; pues todo ello pertenece al ámbito del combate y su utilidad. Y el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— dio cien camellas en el caso de Sahl b. Abī Ḥaṯma para apagar la sedición.

Dije: Abū Dāwūd sacó este hadiz de Bušayr b. Yasār: que un hombre de los Anṣār llamado Sahl b. Abī Ḥaṯma le informó que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— le pagó la indemnización (wadā) con cien camellos de la limosna; es decir, la sangre del anṣārī que fue muerto en Ḫaybar. ʿĪsà b. Dīnār dijo: La limosna es lícita para un combatiente en el camino de Allah que ha tenido necesidad en su expedición y se ha visto privado de su suficiencia y de sus recursos. Dijo: Y no es lícita para quien lleva consigo su riqueza entre los combatientes; sólo es lícita para aquel cuya riqueza está ausente de él. Este es el madhhab de al-Šāfiʿī, Aḥmad, Isḥāq y la mayoría de la gente de conocimiento. Abū Ḥanīfa y sus dos compañeros dijeron: No se da al combatiente sino si es pobre y se halla cortado (sin recursos). Esto es un añadido al texto; y el añadido, según él, respecto del texto es abrogación, y la abrogación sólo se da por Corán o por una noticia mutawātir; y eso aquí no existe. Antes bien, en la Sunna auténtica hay lo contrario, por su dicho —la paz sea con él—: ( La limosna no es lícita para un rico sino en cinco casos: para un combatiente en el camino de Allah, o para un recaudador de ella, o para un endeudado, o para un hombre que la compró con su dinero, o para un hombre que tiene un vecino pobre y se dio limosna al pobre, y el pobre regaló al rico ) . Mālik lo transmitió mursal de Zayd b. Aslam, de ʿAṭāʾ b. Yasār. Y Maʿmar lo elevó (rafaʿahu) de Zayd b. Aslam, de ʿAṭāʾ b. Yasār, de Abū Saʿīd al-Ḫudrī, del Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—. Así, este hadiz fue explicativo del sentido de la aleya: que a algunos ricos les es lícito tomarla. Y explicativo de su dicho —la paz sea con él—: ( La limosna no es lícita para un rico ni para quien posee fuerza íntegra ) porque esta expresión es general (muǧmal) y no se entiende en su universalidad, por la prueba de los cinco ricos mencionados. Ibn al-Qāsim solía decir: No es lícito que un rico tome de la limosna lo que le ayude para el yihād y lo gaste en el camino de Allah; eso sólo es lícito para un pobre. Dijo: Y asimismo el endeudado no puede tomar de la limosna lo que proteja con ello su riqueza y pagar con ella su deuda, siendo rico respecto de ella. Dijo: Y si el combatiente necesita en su expedición, siendo rico y teniendo bienes ausentes de él, no toma nada de la limosna, sino que pide prestado; y cuando llegue a su tierra, lo paga con su riqueza. Todo esto lo mencionó Ibn Ḥabīb de Ibn al-Qāsim, y afirmó que Ibn Nāfiʿ y otros le contradijeron en ello. Abū Zayd y otros transmitieron de Ibn al-Qāsim que dijo: Se da del zakāt al combatiente, aunque lleve consigo en su expedición lo que le baste de su riqueza, y aunque sea rico en su tierra. Esto es lo correcto, por el sentido manifiesto del hadiz: ( La limosna no es lícita para un rico sino en cinco casos... ) Ibn Wahb transmitió de Mālik que se da de ella a los combatientes y a los puestos de ribāṭ, sean pobres o ricos.

Vigésimo tercera.— Su dicho —Altísimo sea—: " y el hijo del camino ". “Camino” (sabīl) es la vía; y se atribuye el viajero a ella por su constante adhesión y tránsito por ella, como dijo el poeta:

Si me preguntáis por el amor, yo soy el amor*** y el hijo del amor, y el hermano del amor, y el padre de él.

Se entiende por ello aquel a quien se le han cortado los medios en su viaje, lejos de su patria, su residencia y su riqueza: se le da de ella aunque sea rico en su tierra, y no se le impone cargar su responsabilidad con un préstamo. Mālik dijo en el libro de Ibn Saḥnūn: Si encuentra quien le preste, no se le da. Lo primero es más correcto, pues no se le impone entrar bajo el favor de nadie, habiendo encontrado el favor de Allah —Altísimo sea—. Si tiene con qué bastarse, sobre la licitud de tomar por ser “hijo del camino” hay dos transmisiones: la conocida es que no se le da; y si toma, no se le exige devolverlo cuando llegue a su tierra, ni sacarlo.

Vigésimo cuarta.— Si alguien viene y alega una de las descripciones (de los beneficiarios), ¿se acepta su palabra o no? Y se le dice: “Prueba lo que dices”. En cuanto a la deuda, es imprescindible que la pruebe; en cuanto a las demás descripciones, el estado aparente da testimonio a su favor y basta con ello. La prueba de esto son dos hadices auténticos que sacaron los autores de los Ṣaḥīḥ, y es también el sentido manifiesto del Corán. Muslim transmitió de Ǧarīr [ de su padre ] [8112] que dijo: Estábamos con el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— a primera hora del día. Dijo: Entonces le llegó un grupo de gente descalza, desnuda, con mantos de lana a modo de túnicas [8113] o de capas, ceñidos con espadas; la mayoría de ellos eran de Muḍar, más aún: todos eran de Muḍar. El rostro del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— se alteró [8114] cuando vio la indigencia en que estaban. Entró, luego salió, y ordenó a Bilāl que hiciera el adhān y el iqāma; rezó. Luego pronunció un sermón y dijo: " ¡Oh gentes! Temed a vuestro Señor que os creó... " —la aleya hasta Su dicho— " Vigilante [8115]" [Las mujeres: 1] Y la aleya que está en al-Ḥašr: " Y que cada alma considere lo que ha adelantado para mañana [8116]" [al-Ḥašr: 18]. “Que dé limosna un hombre de su dinar, de su vestido, de un ṣāʿ de su trigo” —hasta que dijo— “aunque sea con medio dátil”. Dijo: Entonces vino un hombre de los Anṣār con una bolsa tal que su mano casi no podía con ella, más aún: no podía. Dijo: Luego la gente fue trayendo sucesivamente, hasta que vi dos montones de comida y ropa; hasta que vi el rostro del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— resplandecer como si fuera dorado [8117] Y el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— dijo: ( Quien instaure en el Islam una buena práctica tendrá su recompensa y la recompensa de quien la practique después de él, sin que disminuya nada de sus recompensas; y quien instaure en el Islam una mala práctica cargará con su pecado y con el pecado de quien la practique después de él, sin que disminuya nada de sus pecados ) Se contentó —Allah le bendiga y le dé paz— con su estado aparente y exhortó a la limosna, sin pedirles prueba ni indagar si tenían bienes o no. Y semejante es el hadiz del leproso, el calvo y el ciego, que sacó Muslim y otros. Este es su texto: De Abū Hurayra, que oyó al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— decir: ( Entre los Hijos de Israel había un leproso, un calvo y un ciego. Allah quiso probarlos y les envió un ángel. Éste fue al leproso y le dijo: “¿Qué es lo que más deseas?”. Dijo: “Un buen color, una buena piel, y que se me quite aquello por lo que la gente me aborrece”. Lo tocó y se le fue su repugnancia, y se le dio un buen color y una buena piel. Dijo: “¿Qué riqueza te es más querida?”. Dijo: “Los camellos” —o dijo: “las vacas”; Isḥāq dudó—, salvo [8118] que el leproso o el calvo dijo uno de ellos: “camellos”, y el otro dijo: “vacas”. Dijo: “Se le dio una camella preñada”. Dijo: “Que Allah te bendiga en ella”. Dijo: Luego fue al calvo y le dijo: “¿Qué es lo que más deseas?”. Dijo: “Un buen cabello, y que se me quite esto por lo que la gente me aborrece”. Lo tocó y se le fue; y se le dio un buen cabello. Dijo: “¿Qué riqueza te es más querida?”. Dijo: “Las vacas”. Y se le dio una vaca preñada. Dijo: “Que Allah te bendiga en ella”. Dijo: Luego fue al ciego y le dijo: “¿Qué es lo que más deseas?”. Dijo: “Que Allah me devuelva la vista para ver a la gente”. Lo tocó y Allah le devolvió la vista. Dijo: “¿Qué riqueza te es más querida?”. Dijo: “Las ovejas”. Y se le dio una oveja paridora. Entonces estos dos produjeron [8119] y éste tuvo crías. Dijo: Así, éste tuvo un valle de camellos, éste un valle de vacas, y éste un valle de ovejas. Dijo: Luego fue al leproso en su misma forma y aspecto, y le dijo: “Soy un hombre pobre; se me han cortado las cuerdas [8120] en mi viaje; hoy no tengo medio de llegar sino por Allah y por ti. Te pido, por Aquel que te dio el buen color, la buena piel y la riqueza, un camello con el que pueda llegar en mi viaje”. Él le dijo: “Los derechos son muchos”. Él le dijo: “Como si te conociera: ¿no eras leproso, a quien la gente aborrecía, pobre, y Allah te dio?”. Dijo: “Sólo he heredado esta riqueza, de generación en generación”. Dijo: “Si mientes, que Allah te devuelva a lo que eras”. Dijo: Y fue al calvo en su forma y le dijo lo mismo que dijo a éste, y le respondió como le respondió éste. Dijo: “Si mientes, que Allah te devuelva a lo que eras”. Dijo: Y fue al ciego en su forma y aspecto, y le dijo: “Soy un hombre pobre y un hijo del camino; se me han cortado las cuerdas en mi viaje; hoy no tengo medio de llegar sino por Allah y luego por ti. Te pido, por Aquel que te devolvió la vista, una oveja con la que pueda llegar en mi viaje”. Él dijo: “Yo era ciego y Allah me devolvió la vista; toma lo que quieras y deja lo que quieras. Por Allah, hoy no te apremiaré en nada de lo que tomes por Allah”. Dijo: “Retén tu riqueza: sólo habéis sido probados. Allah se ha complacido contigo y se ha airado con tus dos compañeros” ) En esto hay la prueba más clara de que quien alegue, además de su pobreza, un aumento de cargas —familiares u otras— no se investiga al respecto, en contra de quien dijo que se investiga si es posible. Pues en el hadiz dice: ( “Soy un hombre pobre y un hijo del camino; te pido una oveja” ) y no se le impuso probar el viaje. En cuanto al mukātab, se le impone probar la escritura (kitāba), porque la esclavitud es el estado originario hasta que se establezca la libertad.

Vigésimo quinta.— No es lícito dar del zakāt a quien estás obligado a mantener: los padres, el hijo y la esposa. Pero si el imām entrega la limosna de un hombre a su hijo, a su padre y a su esposa, es válido. En cuanto a que él mismo lo haga, no; porque con ello se exime a sí mismo de una obligación. Abū Ḥanīfa dijo: Y no se da de ella al hijo de su hijo ni al hijo de su hija; ni se da de ella a su mukātab, ni a su mudabbar, ni a la madre de su hijo (umm walad), ni a un esclavo del que liberó la mitad; porque se le ha ordenado dar y sacar para Allah —Altísimo sea— por medio de satisfacer al pobre, y los beneficios de la propiedad son compartidos entre él y éstos; por eso no se acepta el testimonio de unos a favor de otros. Dijo: Y el mukātab es esclavo mientras le quede un dirham; y quizá se incapacite y entonces el ingreso sea para él. Y el liberado parcialmente, para Abū Ḥanīfa, es como el mukātab. Para sus dos compañeros Abū Yūsuf y Muḥammad, es como un libre con una deuda, y es lícito entregársela.

Vigésimo sexta.— Si la entrega a quienes no está obligado a mantener, discreparon: unos lo permitieron y otros lo reprobaron. Mālik dijo: Por temor a la alabanza. Muṭarrif narró que dijo: Vi a Mālik dar su zakāt a sus parientes. Al-Wāqidī dijo: Mālik dijo: Lo mejor en quien depositas tu zakāt es tu parentesco al que no mantienes. Y el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— dijo a la esposa de ʿAbd Allāh b. Masʿūd: ( Tienes dos recompensas: la recompensa del parentesco y la recompensa de la limosna ) Discreparon sobre si la mujer puede dar su zakāt a su esposo. Se mencionó de Ibn Ḥabīb que él se ayudaba, para el gasto sobre ella, con lo que ella daba. Abū Ḥanīfa dijo: No es lícito. Sus dos compañeros le contradijeron y dijeron: Es lícito. Y es lo más correcto, por lo establecido: que Zaynab, esposa de ʿAbd Allāh, vino al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le dé paz— y dijo: “Quiero dar limosna a mi esposo; ¿me basta?”. Él —la paz sea con él— dijo: ( Sí: tienes dos recompensas, la recompensa de la limosna y la recompensa del parentesco ) La limosna absoluta es el zakāt; y porque el esposo no tiene obligación de manutención sobre ella, de modo que es como un extraño. Abū Ḥanīfa lo justificó diciendo: Los beneficios de la propiedad entre ambos son compartidos, hasta el punto de que no se acepta el testimonio de uno a favor del otro. Y el hadiz se interpreta como voluntario. Al-Šāfiʿī, Abū Ṯawr y Ašhab fueron a la licitud de ello, si él no lo devuelve a ella en aquello que le es obligatorio para con ella; sino que gasta lo que toma de ella en su propia manutención y vestido, y gasta en ella de su propio dinero.

Vigésimo séptima.— Discreparon también sobre la cuantía de lo entregado: al endeudado se le da la medida de su deuda; al pobre y al necesitado se les da lo que les baste a ellos y a sus dependientes. Y sobre la licitud de dar el niṣāb o menos que él hay discrepancia, que se funda en la discrepancia anterior sobre el límite de la pobreza que permite tomar. ʿAlī b. Ziyād e Ibn Nāfiʿ transmitieron: No hay en ello un límite; depende del iǧtihād del gobernador. Puede disminuir el número de necesitados y aumentar la limosna, y entonces se da al pobre el sustento de un año. Al-Muġīra transmitió: Se da menos que el niṣāb y no se alcanza. Algunos tardíos dijeron: Si en la ciudad hay dos zakāt —de moneda y de cosecha—, se toma lo que le haga llegar hasta el otro. Ibn al-ʿArabī dijo: Lo que yo veo es que se le dé un niṣāb; y si en la ciudad hay dos zakāt o más, pues el propósito es enriquecer al pobre hasta que se haga rico. Si toma eso, y llega el otro zakāt mientras él tiene lo que le basta, lo toma otro. Dije: Este es el madhhab de los aṣḥāb al-raʾy respecto de dar el niṣāb. Abū Ḥanīfa lo reprobó pese a permitirlo, y Abū Yūsuf lo permitió. Dijo: Porque parte de ello está ocupada por su necesidad presente; así, lo que excede su necesidad presente queda por debajo de los doscientos. Y si se le da de una vez más de doscientos dirhams, lo que excede su necesidad presente equivale a doscientos, y no es lícito. Algunos tardíos de los ḥanafíes dijeron: Esto es si no tiene dependientes y no tiene deuda. Si tiene deuda, no hay inconveniente en darle doscientos dirhams o más, en la medida que, si con ello paga su deuda, le quede menos de doscientos. Y si mantiene a otros, no hay inconveniente en darle una cantidad tal que, si se distribuye entre sus dependientes, a cada uno le toque menos de doscientos; porque dar limosna a él, en el sentido, es dar limosna a él y a sus dependientes. Esta es una buena opinión.

Vigésimo octava.— Sabe que Su dicho —Altísimo sea—: " para los pobres " es absoluto, sin condición ni restricción; más bien indica la licitud de destinarlo al conjunto de los pobres, sean de Banū Hāšim o de otros, excepto que la Sunna ha venido considerando condiciones: entre ellas, que no sean de Banū Hāšim y que no sean de aquellos cuya manutención incumbe al que da. En esto no hay discrepancia. Y una tercera condición: que no sea fuerte para ganarse la vida; porque él —la paz sea con él— dijo: ( La limosna no es lícita para un rico ni para quien posee fuerza íntegra ) . Ya se adelantó la discusión al respecto. No hay discrepancia entre los sabios de los musulmanes en que la limosna obligatoria no es lícita para el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—, ni para Banū Hāšim ni para sus clientes (mawālī). Se transmitió de Abū Yūsuf la licitud de destinar la limosna del hāšimí al hāšimí; lo narró al-Kiyā al-Ṭabarī. Algunos hombres de conocimiento se apartaron (šadda) y dijeron: Que a los mawālī de Banū Hāšim no se les prohíbe nada de las limosnas. Esto contradice lo establecido del Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—, pues dijo a Abū Rāfiʿ, su cliente: ( Y el cliente de un pueblo es de ellos )

Vigésimo novena.— Discreparon sobre la licitud de la limosna voluntaria para Banū Hāšim. Lo que sostiene la mayoría de la gente de conocimiento —y es lo correcto— es que no hay inconveniente en la limosna voluntaria para Banū Hāšim y sus mawālī; porque ʿAlī, al-ʿAbbās y Fāṭima —Allah esté complacido con ellos— dieron limosna y establecieron bienes habices (awqāf) para un grupo de Banū Hāšim; y sus limosnas habices son conocidas y célebres. Ibn al-Māǧišūn, Muṭarrif, Aṣbaġ e Ibn Ḥabīb dijeron: No se da a Banū Hāšim ni de la limosna obligatoria ni de la voluntaria. Ibn al-Qāsim dijo: Se da a Banū Hāšim de la limosna voluntaria. Ibn al-Qāsim dijo: Y el hadiz que vino del Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— [8121]: ( La limosna no es lícita para la familia de Muḥammad ) se refiere sólo al zakāt, no a la voluntaria. Escogió esta opinión Ibn Ḫuwayz Mandād; y así dijeron Abū Yūsuf y Muḥammad. Ibn al-Qāsim dijo: Y se da a sus mawālī de ambas limosnas. Mālik dijo en al-Wāḍiḥa: No se da a la familia de Muḥammad de la voluntaria. Ibn al-Qāsim dijo: —Se le dijo, es decir, a Mālik—: “¿Y sus mawālī?”. Dijo: “No sé qué son los mawālī”. Entonces le argumenté con su dicho —la paz sea con él—: ( El cliente de un pueblo es de ellos ) Y dijo: También dijo: ( El hijo de la hermana de un pueblo es de ellos ) Aṣbaġ dijo: Y eso es en lo relativo a la benevolencia y a la inviolabilidad.

Trigésima completa.— Su dicho —Altísimo sea—: " prescripción de Allah ", en acusativo, como maṣdar según Sībawayh; es decir: Allah prescribió las limosnas como prescripción. Y es posible el nominativo por el corte (qaṭʿ) según al-Kisāʾī; es decir: “ellas son una prescripción”. Al-Zaǧǧāǧ dijo: Y no sé que se haya recitado así.

Dije: La recitó así Ibrāhīm b. Abī ʿAbla, haciéndola predicado, como cuando dices: “Innāmā Zaydun ḫāriǧun”.

[8061] :véase t. 9, p. 6. [8062] :véase t. 3, p. 332. [8063] :véase: al-sabd: el pelo (lanugo). Y se dijo: el cabello. Los árabes dicen: “no tiene ni labad”, es decir, no posee animal de pelo ni lana apelmazada; y con ambos se alude a camellos y ovejas. [8064] :véase t. 11, p. 33 y ss. [8065] :al-faqara (con kasra), al-faqra y al-faqāra (con fatḥa en ambas): lo que se dispone en hilera de los huesos de la columna, desde la cruz hasta el cóccix. [8066] :véase t. 3, p. 339. [8067] :el verso es de Labīd. Y “Lubad” es otro nombre del buitre de Luqmān b. ʿĀd; lo llamó así porque se quedó pegado (labida), permaneciendo sin irse ni morir. Y al-qawādim: cuatro o diez plumas en la parte delantera del ala; la singular es qādima. [8068] :véase t. 12, p. 25. [8069] :véase t. 5, p. 27 y ss. [8070] :de ج و ز و ك. [8071] :es decir, altiva, insolente. [8072] :así en todos los manuscritos: es Muḥammad b. al-Qāsim b. Šaʿbān; en él culminó la jefatura de los mālikíes en Egipto; murió en el año 355. Y en ج: Ibn Sufyān. Es un error. [8073] :al-marra (con kasra): la fuerza y la dureza. Y al-sawiyy: el de miembros sanos. [8074] :al-kurāʿ (con ḍamma): nombre colectivo de caballos; y se dijo: nombre colectivo de caballos y armas. [8075] :véase t. 20, p. 99. [8076] :al-raḍf: piedras calentadas al fuego. [8077] :de ى. [8078] :adición tomada del Sunan de al-Dāraquṭnī y de al-Tirmiḏī. [8079] :es decir, no lo deja con quien lo perjudica, sino que lo protege. [8080] :en ب و ج و ى و ز: “al-zakawāt”. [8081] :de هـ. [8082] :la adición es de Ṣaḥīḥ al-Buḫārī. [8083] :en al-Buḫārī: “pues se acepta de la ḥiqqa y se añaden con ella dos ovejas si le es fácil, o veinte dirhams”. [8084] :véase p. 244 de este tomo. [8085] :al-nāḍ de la riqueza: es el dirham y el dinar; sólo se llama nāḍ cuando se convierte en efectivo tras haber sido mercancía. [8086] :en ب و ى: “a”. [8087] :se discrepó sobre su vocalización: se dijo con ḍamma en la lām y sukūn en la tāʾ; se transmitió con fatḥa; y se dijo con fatḥa en la lām y en la letra doble, y su nombre era ʿAbd Allāh. Era de Banū Tulub, de los Azd. Y se dijo: al-Lutbiyya era su madre. [8088] :en Ibn al-ʿArabī: (mis dependientes). [8089] :al-aǧraʿ: el lugar amplio con aspereza y rugosidad. [8090] :al-ʿUbayd (diminutivo): nombre del caballo de al-ʿAbbās b. Mirdās. [8091] :ḏū tadrīʾ (con ḍamma en la tāʾ): es decir, de acometida, que no se guarda ni teme; en él hay fuerza para repeler a sus enemigos. [8092] :al-afāʾil: las crías pequeñas de camello. [8093] :en ب: “entonces dio”. [8094] :de ج و ز و ك و ى; y en Asad al-Ġāba: Ibn Rabīʿa b. Yarbuʿ. [8095] :al-maġmūz: el sospechoso. [8096] :de ج و ز. [8097] :así en los manuscritos; lo correcto es ʿUmar. [8098] :en ب و ج و ك و ز و ى. [8099] :badā con el sentido de “comenzó”; y se transmite: badā con el sentido de “apareció”. Ambas versiones son correctas. Y al-ġurba puede significar que algo esté fuera de su patria, y también “sin par”. [8100] :es decir, al-qumā. [8101] :lo que está en Aḥkām al-Qurʾān de al-Kiyā: “y mencionó razones claras para impedirlo, entre ellas que es la manumisión...” etc. [8102] :es decir: has hecho el sermón breve y la petición amplia y extensa. [8103] :al-ḥamāla (con fatḥa): lo que una persona asume por otro de indemnización o multa; como cuando estalla una guerra entre dos grupos y se derrama sangre, y un hombre interviene entre ellos asumiendo las indemnizaciones de los muertos para reconciliar. Y “asumir” es cargarla sobre sí. (De al-Nihāya de Ibn al-Aṯīr). [8104] :es decir, hasta que os levantéis ante las cabezas de los testigos diciendo: “a fulano le ha sobrevenido una indigencia...” etc. [8105] :así en la versión de Muslim; es decir, lo consideró ganancia ilícita (suḥt) o se come como suḥt. En otra versión distinta de Muslim va en nominativo. [8106] :al-mudqiʿ: el severo que lleva a su dueño a la “daqʿāʾ”, que es el polvo; y se dijo: es la mala capacidad de soportar la pobreza. [8107] :al-mufẓiʿ: el severo, lo atroz. [8108] :es que asuma una indemnización de sangre y se afane en ella hasta entregarla a los herederos del muerto; si no la entrega, se mata a aquel por quien asumió, y su muerte le duele. [8109] :al-ḍiyāʿ (con fatḥa): los dependientes. Su origen es un maṣdar de ḍāʿa yaḍīʿu ḍiyāʿan; se llamó a los dependientes con el maṣdar, como cuando dices: “murió y dejó pobreza”, es decir, pobres. [8110] :con letra no enfática, como en al-Tāǧ: Abū Muḥammad al-Ḫuzāʿī, compañero. [8111] :la adición es de Ṣaḥīḥ al-Buḫārī. [8112] :adición tomada de Ṣaḥīḥ Muslim. [8113] :iǧtabā el qamīṣ: se lo puso. Y al-nimār (con kasra en la nūn): toda manta rayada de los izāres de los beduinos; como si se tomara del color del tigre por lo que tiene de negro y blanco. [8114] :tamaʿʿara: cambió (se alteró). [8115] :véase t. 5, p. 1 y ss. [8116] :véase t. 18, p. 42 y ss. [8117] :es decir, plata recubierta de oro en su brillo; y la variante: “mudhanna” con letra no enfática y nūn. [8118] :así en los manuscritos, en Ṣaḥīḥ Muslim y en la versión de al-Buḫārī: “Isḥāq dudó en ello: que el leproso...” sin la palabra “salvo”. [8119] :es decir, los dos: el dueño de los camellos y el dueño de las vacas. [8120] :al-ḥibāl: plural de ḥabl. Se pretende con ello las causas que se cortan en la búsqueda del sustento. [8121] :de ج و ز.

[8061] Véase t. 9, p. 6.

[8062] Véase t. 3, p. 332.

[8063] Al-sabd: el pelo (lanugo). Y se dijo: el cabello. Los árabes dicen: “no tiene ni labad”, es decir, no posee animal de pelo ni lana apelmazada; y con ambos se alude a camellos y ovejas.

[8064] Véase t. 11, p. 33 y ss.

[8065] Al-faqara (con kasra), al-faqra y al-faqāra (con fatḥa en ambas): lo que se dispone en hilera de los huesos de la columna, desde la cruz hasta el cóccix.

[8066] Véase t. 3, p. 339.

[8067] El verso es de Labīd. Y “Lubad” es otro nombre del buitre de Luqmān b. ʿĀd; lo llamó así porque se quedó pegado (labida), permaneciendo sin irse ni morir. Y al-qawādim: cuatro o diez plumas en la parte delantera del ala; la singular es qādima.

[8068] Véase t. 12, p. 25.

[8069] Véase t. 5, p. 27 y ss.

[8070] De ج و ز و ك.

[8071] Es decir, altiva, insolente.

[8072] Así en todos los manuscritos: es Muḥammad b. al-Qāsim b. Šaʿbān; en él culminó la jefatura de los mālikíes en Egipto; murió en el año 355. Y en ج: Ibn Sufyān. Es un error.

[8073] Al-marra (con kasra): la fuerza y la dureza. Y al-sawiyy: el de miembros sanos.

[8074] Al-kurāʿ (con ḍamma): nombre colectivo de caballos; y se dijo: nombre colectivo de caballos y armas.

[8075] Véase t. 20, p. 99.

[8076] Al-raḍf: piedras calentadas al fuego.

[8077] De ى.

[8078] Adición tomada del Sunan de al-Dāraquṭnī y de al-Tirmiḏī.

[8079] Es decir, no lo deja con quien lo perjudica, sino que lo protege.

[8080] En ب و ج و ى و ز: “al-zakawāt”.

[8081] De هـ.

[8082] La adición es de Ṣaḥīḥ al-Buḫārī.

[8083] En al-Buḫārī: “pues se acepta de la ḥiqqa y se añaden con ella dos ovejas si le es fácil, o veinte dirhams”.

[8084] Véase p. 244 de este tomo.

[8085] Al-nāḍ de la riqueza: es el dirham y el dinar; sólo se llama nāḍ cuando se convierte en efectivo tras haber sido mercancía.

[8086] En ب و ى: “a”.

[8087] Se discrepó sobre su vocalización: se dijo con ḍamma en la lām y sukūn en la tāʾ; se transmitió con fatḥa; y se dijo con fatḥa en la lām y en la letra doble, y su nombre era ʿAbd Allāh. Era de Banū Tulub, de los Azd. Y se dijo: al-Lutbiyya era su madre.

[8088] En Ibn al-ʿArabī: (mis dependientes).

[8089] Al-aǧraʿ: el lugar amplio con aspereza y rugosidad.

[8090] Al-ʿUbayd (diminutivo): nombre del caballo de al-ʿAbbās b. Mirdās.

[8091] Ḏū tadrīʾ (con ḍamma en la tāʾ): es decir, de acometida, que no se guarda ni teme; en él hay fuerza para repeler a sus enemigos.

[8092] Al-afāʾil: las crías pequeñas de camello.

[8093] En ب: “entonces dio”.

[8094] De ج و ز و ك و ى; y en Asad al-Ġāba: Ibn Rabīʿa b. Yarbuʿ.

[8095] Al-maġmūz: el sospechoso.

[8096] De ج و ز.

[8097] Así en los manuscritos; lo correcto es ʿUmar.

[8098] En ب و ج و ك و ز و ى.

[8099] Badā con el sentido de “comenzó”; y se transmite: badā con el sentido de “apareció”. Ambas versiones son correctas. Y al-ġurba puede significar que algo esté fuera de su patria, y también “sin par”.

[8100] Es decir, al-qumā.

[8101] Lo que está en Aḥkām al-Qurʾān de al-Kiyā: “y mencionó razones claras para impedirlo, entre ellas que es la manumisión...” etc.

[8102] Es decir: has hecho el sermón breve y la petición amplia y extensa.

[8103] Al-ḥamāla (con fatḥa): lo que una persona asume por otro de indemnización o multa; como cuando estalla una guerra entre dos grupos y se derrama sangre, y un hombre interviene entre ellos asumiendo las indemnizaciones de los muertos para reconciliar. Y “asumir” es cargarla sobre sí. (De al-Nihāya de Ibn al-Aṯīr).

[8104] Es decir, hasta que os levantéis ante las cabezas de los testigos diciendo: “a fulano le ha sobrevenido una indigencia...” etc.

[8105] Así en la versión de Muslim; es decir, lo consideró ganancia ilícita (suḥt) o se come como suḥt. En otra versión distinta de Muslim va en nominativo.

[8106] Al-mudqiʿ: el severo que lleva a su dueño a la “daqʿāʾ”, que es el polvo; y se dijo: es la mala capacidad de soportar la pobreza.

[8107] Al-mufẓiʿ: el severo, lo atroz.

[8108] Es que asuma una indemnización de sangre y se afane en ella hasta entregarla a los herederos del muerto; si no la entrega, se mata a aquel por quien asumió, y su muerte le duele.

[8109] Al-ḍiyāʿ (con fatḥa): los dependientes. Su origen es un maṣdar de ḍāʿa yaḍīʿu ḍiyāʿan; se llamó a los dependientes con el maṣdar, como cuando dices: “murió y dejó pobreza”, es decir, pobres.

[8110] Con letra no enfática, como en al-Tāǧ: Abū Muḥammad al-Ḫuzāʿī, compañero.

[8111] La adición es de Ṣaḥīḥ al-Buḫārī.

[8112] Adición tomada de Ṣaḥīḥ Muslim.

[8113] Iǧtabā el qamīṣ: se lo puso. Y al-nimār (con kasra en la nūn): toda manta rayada de los izāres de los beduinos; como si se tomara del color del tigre por lo que tiene de negro y blanco.

[8114] Tamaʿʿara: cambió (se alteró).

[8115] Véase t. 5, p. 1 y ss.

[8116] Véase t. 18, p. 42 y ss.

[8117] Es decir, plata recubierta de oro en su brillo; y la variante: “mudhanna” con letra no enfática y nūn.

[8118] Así en los manuscritos, en Ṣaḥīḥ Muslim y en la versión de al-Buḫārī: “Isḥāq dudó en ello: que el leproso...” sin la palabra “salvo”.

[8119] Es decir, los dos: el dueño de los camellos y el dueño de las vacas.

[8120] Al-ḥibāl: plural de ḥabl. Se pretende con ello las causas que se cortan en la búsqueda del sustento.

[8121] De ج و ز.