El Arrepentimiento

{¡Oh, vosotros que habéis creído! ¿Qué os sucede que, cuando se os dice: «Marchad por la senda de Allah», os apegáis pesadamente a la tierra? ¿Os habéis complacido con la vida mundanal en lugar de la Otra? Pues el disfrute de la vida mundanal, en comparación con la Otra, no es sino poco} (38) En él hay dos cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «¿Qué os sucede?» «Qué» es una partícula interrogativa cuyo sentido es el de constatación y reproche. La estimación es: ¿qué cosa os impide tal cosa?, como cuando dices: “¿qué te pasa, que te apartas de fulano?”. No hay discrepancia en que esta aleya descendió como amonestación a quienes se rezagaron del Mensajero de Allah —que Allah lo bendiga y le conceda paz— en la expedición de Tabuk; fue en el año nueve de la Hégira, un año después de la Conquista; y vendrá su mención al final de la sura, si Allah quiere. Y el nafr (marchar) es desplazarse con rapidez de un lugar a otro por un asunto que acontece. Se dice del hijo de Adán: “nafara hacia tal cosa, yanfiru nufūran”. Y (se dice) “un pueblo nufūr”. De ello es Su dicho —Exaltado sea—: «y se volvieron sobre sus talones, huyendo»[7982][Al-Isrā’: 46]. Y se dice de la montura: “nafarat tanfiru” —con ḍamma en la fā’ o con kasra— “nifāran” y “nufūran”. Se dice: “en la montura hay nifār”, y es un nombre (de estado) como al-ḥirān (recelamiento). Y el peregrino “nafara” desde Minā, “nafran”.

La segunda.— Su dicho —Exaltado sea—: «os apegáis pesadamente a la tierra». Dijeron los exegetas: su sentido es: os apegáis pesadamente al deleite de la tierra, o a permanecer en la tierra. Es un reproche por abandonar el yihād y una amonestación por demorarse en apresurarse a salir; y es semejante a “se aferró a la tierra”. Su origen es “tathāqaltum”; se asimiló la tā’ a la thā’ por su cercanía a ella, y se necesitó un alif de enlace para poder llegar a la pronunciación de la consonante en reposo. Y es semejante a: «iddārakū»[7983][Al-A‘rāf: 38], y «iddāra’tum»[7984][Al-Baqara: 72], y «iṭṭayyarna»[7985][An-Naml: 47], y «izzayyanat»[7986][Yūnus: 24]. Y al-Kisā’ī recitó:

«Se vuelve hacia el compañero de lecho cuando el flanco la incita a aspirarlo; de dulce sabor cuando los besos se suceden»[7987]

Y al-A‘mash leyó: «tathāqaltum», conforme al الأصل (la forma originaria). Lo transmitió al-Mahdawī. Y Tabuk —y convocó a la gente a ella[7988]— fue en el calor del estío, con la bondad de los frutos y la frescura de las sombras —como ha venido en el hadiz auténtico, según se mencionará—; así se apoderó de la gente la pereza, y se rezagaron y se apegaban pesadamente; entonces Allah los reprendió con estas palabras y censuró en ellos la preferencia de la vida mundanal sobre la Otra. Y el sentido de: «¿Os habéis complacido con la vida mundanal en lugar de la Otra?» es: como sustitución. La estimación es: ¿os habéis complacido con el deleite de la vida mundanal como sustituto del deleite de la Otra? «Min» contiene el sentido de sustitución, como Su dicho —Exaltado sea—: «Y si quisiéramos, haríamos de vosotros ángeles en la tierra, que os sucedieran»[7989][Az-Zujruf: 60], es decir: en sustitución vuestra. Y dijo el poeta[7990]:

«¡Ojalá tuviéramos, en lugar del agua de Zamzam, un trago*** enfriado, que haya pasado la noche sobre un ṭahiyān!»

Y se transmite: “del agua de Ḥamnān”[7991] Quiso decir: ojalá tuviéramos, en sustitución del agua de Zamzam, un trago enfriado. Y el ṭahiyān es un palo que se yergue en un lado de la casa para el aire; se cuelga en él el agua hasta que se enfría. Allah los amonestó por preferir el descanso en la vida mundanal al descanso en la Otra, pues no se alcanza el descanso de la Otra sino mediante el esfuerzo de la vida mundanal. Dijo —que Allah lo bendiga y le conceda paz— a ‘Ā’isha, cuando circunvaló (la Ka‘ba) montada: «Tu recompensa es según tu fatiga». Lo transmitió al-Bujārī.

[7982]: Véase t. 10, p. 721. [7983]: Véase t. 7, p. 204. [7984]: Véase t. 1, p. 455. [7985]: Véase t. 13, p. 214. [7986]: Véase t. 8, p. 326. [7987]: “Sāfa” una cosa: “yasūfuhā” y “yusāfuhā” “sawfan”; y “sāwafahā” y “istāfahā”: todo ello significa olerla. Y “al-jaṣr”: lo frío de toda cosa. [7988]: Su dicho: «y convocó a la gente a ella». Dijo Ibn Isḥāq... Y el Mensajero de Allah —que Allah lo bendiga y le conceda paz— no salía en expedición sino que aludía a ella con un eufemismo y hacía saber que quería otra dirección distinta de aquella a la que se encaminaba, salvo en la expedición de Tabuk, pues la aclaró a la gente por la lejanía del trayecto y la dureza del tiempo... etc. [7989]: Véase t. 16, p. 194. [7990]: Es Ya‘lā ibn Muslim ibn Qays ash-Shukrī, como en Lisān (al-‘Arab); y se ha dicho que es al-Aḥwal al-Kindī. [7991]: Ḥamnān: La Meca.

[7982] Véase t. 10, p. 721.

[7983] Véase t. 7, p. 204.

[7984] Véase t. 1, p. 455.

[7985] Véase t. 13, p. 214.

[7986] Véase t. 8, p. 326.

[7987] “Sāfa” una cosa: “yasūfuhā” y “yusāfuhā” “sawfan”; y “sāwafahā” y “istāfahā”: todo ello significa olerla. Y “al-jaṣr”: lo frío de toda cosa.

[7988] Su dicho: «y convocó a la gente a ella». Dijo Ibn Isḥāq... Y el Mensajero de Allah —que Allah lo bendiga y le conceda paz— no salía en expedición sino que aludía a ella con un eufemismo y hacía saber que quería otra dirección distinta de aquella a la que se encaminaba, salvo en la expedición de Tabuk, pues la aclaró a la gente por la lejanía del trayecto y la dureza del tiempo... etc.

[7989] Véase t. 16, p. 194.

[7990] Es Ya‘lā ibn Muslim ibn Qays ash-Shukrī, como en Lisān (al-‘Arab); y se ha dicho que es al-Aḥwal al-Kindī.

[7991] Ḥamnān: La Meca.