El Arrepentimiento

{Ciertamente, el nasī’ es un aumento en la incredulidad. Con él se extravía a quienes han negado: lo declaran lícito un año y lo declaran ilícito otro año, para hacer coincidir el número de lo que Allah ha declarado ilícito, y así declarar lícito lo que Allah ha declarado ilícito. Se les ha embellecido la maldad de sus obras; y Allah no guía al pueblo de los incrédulos} (37) Dijo el Altísimo: «Ciertamente, el nasī’ es un aumento en la incredulidad». Así lo recita la mayoría de los imames. Dijo al-Naḥḥās: Y no se ha transmitido de Nāfi‘ —según lo que sabemos— «innamā al-nasī» sin hamza, salvo Warsh únicamente. Y deriva de nasā’ahu y ansā’ahu cuando lo retrasa; al-Kisā’ī consignó ambas variantes. Al-Jawharī: Al-nasī’ es فعيل con sentido de مفعول, a partir de tu dicho: nasā’tu al-shay’a fa-huwa mansū’ cuando lo retrasas. Luego se transforma mansū’ en nasī’ como se transforma maqtūl en qatīl. Y (se dice) un hombre nāsi’ y un pueblo nasa’a, como fāsiq y fasaqa. Dijo al-Ṭabarī: Al-nasī’ con hamza significa “el aumento”: nasā’a yansa’u cuando aumenta. Dijo: Y no puede ser, al omitir la hamza, sino de “olvido”, como dijo el Altísimo: «Olvidaron a Allah[7974] y Él los olvidó» [al-Tawba: 67]. Y refutó a Nāfi‘ su recitación, y argumentó diciendo: Ciertamente, se construye con preposición; se dice: nasā’a Allahu fī ajalika, como dices: zāda Allahu fī ajalika. Y de ello es su dicho —la plegaria y la paz sean con él—: «Quien se complazca en que se le ensanche su sustento y se le prolongue su أثر, que mantenga los lazos de parentesco[7975]». Dijo al-Azharī: Ansā’tu al-shay’a insā’an, y nasī’an es un nombre puesto en lugar del verdadero masdar. Ellos prohibían el combate en Muḥarram; pero, si lo necesitaban, prohibían Ṣafar en su lugar y combatían en Muḥarram. La causa de ello era que los árabes eran gente de guerras y razias, y les resultaba duro permanecer tres meses consecutivos sin incursionar en ellos. Y decían: Si se nos suceden tres meses en los que no obtengamos nada, pereceremos. Así, cuando regresaban de Minā, se levantaba uno de Banū Kināna; luego, de Banū Fuqaym, un hombre de entre ellos llamado al-Qalammas, y decía: “Yo soy aquel cuyo decreto no se rechaza”. Entonces ellos decían: “Ansī’nā shahran”, es decir: retrasa para nosotros la inviolabilidad de Muḥarram y colócala en Ṣafar; y así Muḥarram les quedaba lícito. Y permanecieron así, mes tras mes, hasta que la prohibición giró sobre todo el año. Y el Islam se estableció cuando Muḥarram había vuelto a su lugar, aquel en el que Allah lo había puesto. Y este es el sentido de su dicho —la plegaria y la paz sean con él—: «Ciertamente, el tiempo ha vuelto a girar como era el día en que Allah creó los cielos y la tierra». Y dijo Mujāhid: Los asociadores peregrinaban en cada mes durante dos años: peregrinaron en Dhū al-Ḥijja dos años; luego peregrinaron en Muḥarram dos años; luego peregrinaron en Ṣafar dos años; y así en todos los meses, hasta que coincidió la peregrinación de Abū Bakr —la que realizó antes de la Peregrinación de Despedida— con Dhū al-Qa‘da del año noveno. Luego el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— peregrinó al año siguiente en la Peregrinación de Despedida, y coincidió con Dhū al-Ḥijja. Y por eso dijo en su sermón: «Ciertamente, el tiempo ha vuelto a girar…» el ḥadiz. Con ello quiso decir que los meses de la peregrinación habían regresado a sus lugares, y que la peregrinación volvió a Dhū al-Ḥijja y quedó abolido el nasī’. Y hay una tercera opinión. Dijo Iyās b. Mu‘āwiya: Los asociadores computaban el año como doce meses y quince días; así, la peregrinación caía en Ramaḍān y en Dhū al-Qa‘da, y en cada mes del año, por efecto del giro del mes debido al añadido de los quince días. De modo que Abū Bakr peregrinó en el año nueve en Dhū al-Qa‘da por efecto del giro; y el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— no peregrinó. Y cuando fue al año siguiente, la peregrinación coincidió con Dhū al-Ḥijja en los diez (primeros días), y ello coincidió con los crecientes lunares. Esta opinión se asemeja más al dicho del Profeta —la plegaria y la paz sean con él—: «Ciertamente, el tiempo ha vuelto a girar…», es decir: el tiempo de la peregrinación volvió a su momento originario, el que Allah determinó el día en que creó los cielos y la tierra, conforme al fundamento de la prescripción con el que Su ciencia lo precedió y con el que Su decreto se ejecutó. Luego dijo: «El año es de doce meses», negando con ello el añadido que ellos introdujeron en el año —los quince días— por su arbitrio; así quedó determinado el tiempo originario y se anuló el arbitrio de la ignorancia. Y el imām al-Māzarī transmitió de al-Khwārazmī que dijo: La primera vez que Allah creó el sol, lo hizo correr en la constelación de Aries; y el tiempo al que aludió el Profeta —la plegaria y la paz sean con él— coincidió con la entrada del sol en Aries. Esto requiere una transmisión autorizada, pues no se llega a ello sino por transmisión de los profetas; y no hay transmisión auténtica de ellos sobre eso. Quien lo pretenda, que lo atribuya con cadena. Además, la razón admite lo contrario de lo que dijo: que Allah cree el sol antes que las constelaciones; y admite que cree todo ello de una sola vez. Luego, los sabios del ta‘dīl lo han verificado y hallaron el sol en la constelación de Piscis en el momento de su dicho —la plegaria y la paz sean con él—: «Ciertamente, el tiempo ha vuelto a girar…», entre ella y Aries hay veinte grados; y algunos dijeron diez grados. Y Allah sabe más. Los exegetas discreparon sobre quién fue el primero en practicar el nasī’. Ibn ‘Abbās, Qatāda y al-Ḍaḥḥāk dijeron: Banū Mālik b. Kināna; y eran tres. Y Juwybir[7976] transmitió de al-Ḍaḥḥāk, de Ibn ‘Abbās, que el primero en hacerlo fue ‘Amr b. Luḥayy b. Qum‘a b. Khindaf. Y al-Kalbī dijo: El primero en hacerlo fue un hombre de Banū Kināna llamado Nu‘aym b. Tha‘laba; luego, después de él, un hombre llamado Junāda b. ‘Awf, y es a este a quien alcanzó el Mensajero de Allah —la plegaria y la paz sean con él—. Y al-Zuhrī dijo: Un clan de Banū Kināna; luego, de Banū Fuqaym, un hombre de entre ellos llamado al-Qalammas, cuyo nombre era Ḥudhayfa b. ‘Ubayd. Y en otra versión: Mālik b. Kināna. Quien se encargaba del nasī’ alcanzaba la jefatura, por el hecho de que los árabes lo coronaban como jefe. Y sobre ello dice su poeta:

Y de nosotros es quien difiere el mes: al-Qalammas

Y dijo al-Kumayt[7977]:

¿Acaso no somos nosotros quienes diferimos, sobre Ma‘add,*** los meses de lo lícito, haciéndolos ilícitos?

Dijo el Altísimo: «un aumento en la incredulidad». Es una exposición de lo que hicieron los árabes al reunir diversas clases de incredulidad: negaron la existencia del Creador —exaltado sea— y dijeron: «¿Y qué es el Compasivo?[7978]» [al-Furqān: 60], según la más correcta de las interpretaciones. Y negaron la resurrección y dijeron: «Dijo: ¿quién dará vida a los huesos cuando estén deshechos?[7979]» [Yā Sīn: 78]. Y negaron el envío de los mensajeros y dijeron: «¿A un ser humano, uno de entre nosotros, habremos de seguir?[7980]» [al-Qamar: 24]. Y pretendieron que la licitud y la ilicitud les pertenecían, e innovaron eso por sí mismos, siguiendo sus pasiones; así declararon lícito lo que Allah había declarado ilícito. Y no hay quien cambie Sus palabras, aunque lo detesten los asociadores.

Dijo el Altísimo: «Con él se extravía a quienes han negado: lo declaran lícito un año y lo declaran ilícito otro año, para hacer coincidir el número de lo que Allah ha declarado ilícito, y así declarar lícito lo que Allah ha declarado ilícito. Se les ha embellecido la maldad de sus obras; y Allah no guía al pueblo de los incrédulos». En ello hay tres lecturas. Los de las Dos Ciudades Sagradas y Abū ‘Amr recitaron: «yaḍillu». Los kufíes recitaron: «yuḍallu», en voz pasiva. Y al-Ḥasan y Abū Rajā’ recitaron: «yuḍillu». Las tres lecturas, cada una de ellas, expresan un sentido; salvo que en la tercera se ha omitido el complemento directo. La estimación es: “y con él extravían a quienes han negado, a quien de entre ellos lo acepte”. Y «quienes» está en posición de sujeto. Y es posible que el pronombre se remita a Allah —poderoso y majestuoso—. La estimación es: “Allah extravía con él a quienes han negado”, como Su dicho —exaltado sea—: «Extravía a quien quiere[7981]» [al-Ra‘d: 27], y como Su dicho al final de la aleya: «y Allah no guía al pueblo de los incrédulos». Y la segunda lectura: «yuḍallu bihi alladhīna kafarū» significa: “se les hace contar (así)”; y Abū ‘Ubayd escogió esta lectura, por Su dicho —exaltado sea—: «Se les ha embellecido la maldad de sus obras». Y la primera lectura la escogió Abū Ḥātim, porque ellos se extraviaban por él, es decir, por el nasī’, ya que lo computaban y con ello se extraviaban. La hā’ en «yuḥillūnahu» se remite al nasī’. Y se transmitió de Abū Rajā’: «yaḍillu», con apertura de la yā’ y de la ḍād. Es una variante lingüística: se dice ḍalaltu aḍillu, y ḍalaltu aḍallu. «li-yuwāṭi’ū» está en acusativo por la lām de finalidad, es decir: “para que hagan coincidir”. Tawāṭa’a un grupo sobre algo: es decir, se concertaron en ello. Esto es: no declaraban lícito un mes sin declarar ilícito otro, para que los meses sagrados siguieran siendo cuatro. Esto es lo correcto, no lo que se menciona de que hicieron los meses cinco. Dijo Qatāda: Se dirigieron a Ṣafar y lo añadieron a los meses sagrados, y lo emparejaron con Muḥarram en la prohibición. Y así lo transmitieron de él Quṭrub y al-Ṭabarī. Según esto, el nasī’ tiene el sentido de “aumento”. Y Allah sabe más.

[7974] Véase la p. 199 de este tomo.

[7975] Al-أثر: el plazo (de vida); se lo llamó así porque sigue a la edad. Su origen proviene de la huella de su caminar sobre la tierra: si muere, no le queda movimiento, y no queda para sus pies huella en la tierra (según el comentario de al-Qasṭallānī).

[7976] En copias del original: «Jarīr», y es una corrupción del texto.

[7977] En Lisān (al-‘Arab), de ‘Umayr b. Qays b. Jadhil al-Ṭa‘‘ān.

[7978] Véase t. 13, p. 64.

[7979] Véase t. 15, p. 57.

[7980] Véase t. 17, p. 137 y ss.

[7981] Véase t. 14, p. 324 y ss.