El Arrepentimiento

{Ciertamente, el número de los meses, junto a Allah, es de doce meses, en el Libro de Allah, el día en que creó los cielos y la tierra; de ellos, cuatro son sagrados. Esa es la religión recta. Así pues, no os oprimáis a vosotros mismos en ellos. Y combatid a los asociadores en su totalidad, como ellos os combaten en su totalidad. Y sabed que Allah está con los temerosos de Él} (36) فيه ثمان مسائل :

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, el número de los meses». «Meses» es plural de «mes». Si un hombre dice a su hermano: «No te hablaré los meses», y jura sobre ello, entonces no le hablará durante un año; así lo dijeron algunos sabios. Y se dijo: no le hablará jamás. Ibn al-‘Arabī: y considero que, si no tiene intención (determinada), ello exige tres meses, porque es el mínimo plural que requiere la forma fu‘ūl en el plural de fa‘l. «Junto a Allah»: es decir, en el juicio de Allah y en lo que está escrito en la Tabla Preservada. «Doce meses»: se declinó «doce meses» —a diferencia de sus semejantes— porque en ello hay una letra de declinación y su indicio. La lectura común recita «‘ashar» con apertura de la ‘ayn y la shīn. Y Abū Ja‘far recitó «‘ashar» con sukūn en la shīn. «En el Libro de Allah»: se refiere a la Tabla Preservada. Y lo repitió después de haber dicho «junto a Allah», porque muchas cosas se describen como «junto a Allah», pero no se dice que estén escritas en el Libro de Allah; como Su dicho: «Ciertamente, Allah, junto a Él está el conocimiento de la Hora[7969]» [Luqmān: 34].

La segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «el día en que creó los cielos y la tierra». Solo dijo «el día en que creó los cielos y la tierra» para aclarar que Su decreto y Su determinación eran anteriores a ello, y que —Glorificado sea— dispuso estos meses y los denominó con sus nombres conforme al orden en que los dispuso el día en que creó los cielos y la tierra, y reveló eso a Sus profetas en Sus Libros revelados. Y este es el sentido de Su dicho —Exaltado sea—: «Ciertamente, el número de los meses, junto a Allah, es de doce meses». Y su norma permanece tal como era: no la alteró, respecto de su orden, el cambio de los asociadores en sus nombres, ni el adelantar el que adelantaron de ellos en el nombre. La finalidad de ello es seguir la orden de Allah respecto de ellos y abandonar lo que practicaba la gente de la ignorancia preislámica: retrasar los nombres de los meses y adelantarlos, y vincular los dictámenes a los nombres que ellos dispusieron. Por eso dijo —sobre él la plegaria y la paz— en su sermón de la Peregrinación de Despedida: «¡Oh gente! Ciertamente el tiempo ha vuelto a girar hasta quedar como era el día en que Allah creó los cielos y la tierra…», según vendrá su explicación. Y lo que hizo la gente de la ignorancia preislámica —hacer de Muḥarram Ṣafar y de Ṣafar Muḥarram— no cambia lo que Allah —Exaltado sea— describió. El عامل (regente) de «día» es el maṣdar (nombre de acción) que es «en el Libro de Allah»; y no se entiende con ello uno de los libros, porque los entes concretos no rigen los circunstanciales de tiempo. La estimación es: «en lo que Allah escribió el día en que creó los cielos y la tierra». Y «junto a» está vinculado al maṣdar que es «el número», y es él quien lo rige. Y la preposición «en» de Su dicho «en el Libro de Allah» está vinculada a un elíptico, que es un atributo de Su dicho «doce». La estimación es: «doce meses contados o escritos en el Libro de Allah». Y no es lícito que se vincule a «número», por lo que ello implicaría separar entre la relativa y el antecedente mediante el predicado de «inna».

La tercera: esta aleya indica que lo obligatorio es vincular los dictámenes —de los actos de adoración y otros— únicamente a los meses y años que conocen los árabes, y no a los meses que consideran los persas, los romanos y los coptos, aunque no excedan de doce meses; porque difieren en el número de días: entre ellos hay meses que exceden de treinta y otros que disminuyen; mientras que los meses de los árabes no exceden de treinta, aunque entre ellos hay lo que disminuye; y el que disminuye no queda fijado como un mes determinado, sino que su variación entre disminución y plenitud depende de la diferencia del curso de la luna por las mansiones zodiacales.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «de ellos, cuatro son sagrados». Los meses sagrados mencionados en esta aleya son: Dhū al-Qa‘da, Dhū al-Ḥijja, Muḥarram y Rajab, el que está entre Jumādā al-Ākhira y Sha‘bān; y es Rajab de Muḍar. Y se le dijo «Rajab de Muḍar» porque Rabī‘a ibn Nizār solían declarar sagrado el mes de Ramaḍān y lo llamaban Rajab; mientras que Muḍar declaraban sagrado el propio Rajab. Por eso dijo el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— acerca de él: «el que está entre Jumādā y Sha‘bān», y corrigió, mediante la aclaración, la confusión ocurrida en su nombre. Y los árabes también lo llamaban «munṣil al-asinna»[7970] Al-Bujārī روایت (transmitió) de Abū Rajā’ al-‘Aṭāridī —su nombre era ‘Imrān ibn Milḥān, y se dijo: ‘Imrān ibn Taym— que dijo: «Adorábamos la piedra; y si encontrábamos una piedra mejor que ella, la arrojábamos y tomábamos la otra. Y si no encontrábamos piedra, reuníamos un puñado de tierra; luego traíamos una oveja, la ordeñábamos sobre ella y después circunvalábamos en torno a ella. Y cuando entraba el mes de Rajab decíamos: “munṣil al-asinna”; y no dejábamos lanza con hierro ni flecha con hierro sin arrancárselo y arrojarlo».

La quinta: Su dicho —Exaltado sea—: «Esa es la religión recta». Es decir, el cómputo correcto y el número completo. Y ‘Alī ibn Abī Ṭalḥa روایت de Ibn ‘Abbās: «Esa es la religión», es decir, ese es el decreto. Muqātil: la verdad. Ibn ‘Aṭiyya: y lo más acertado, a mi juicio, es que «religión» aquí sea según su acepción más conocida: es decir, esa es la ley revelada y la obediencia. «Recta»: es decir, firme y derecha, de qāma yaqūmu; a la manera de sayyid, de sāda yasūdu. Su أصل (origen) es qayyūm.

La sexta: Su dicho —Exaltado sea—: «Así pues, no os oprimáis a vosotros mismos en ellos». Según Ibn ‘Abbās, remite a todos los meses. Y según algunos, a los meses sagrados en particular, porque son lo más cercano, y porque tienen una particularidad en magnificar la injusticia, por Su dicho —Exaltado sea—: «No hay obscenidad, ni perversidad, ni disputa en la peregrinación[7971]» [al-Baqara: 197]; no porque la injusticia en otros días sea lícita, como aclararemos. Luego se dijo: acerca de la injusticia hay dos opiniones. Una: «no os oprimáis a vosotros mismos en ellos» mediante el combate; luego fue abrogado por la licitud del combate en todos los meses. Lo dijeron Qatāda, ‘Aṭā’ al-Jurāsānī, al-Zuhrī y Sufyān al-Thawrī. Ibn Jurayj dijo: ‘Aṭā’ ibn Abī Rabāḥ juró por Allah que no es lícito a la gente hacer incursiones en el Ḥaram ni en los meses sagrados, salvo que sean combatidos en ellos; y que no fue abrogado. Y lo correcto es lo primero, porque el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— combatió a Hawāzin en Ḥunayn y a Thaqīf en al-Ṭā’if, y los sitió en Shawwāl y parte de Dhū al-Qa‘da. Este sentido ya ha precedido en al-Baqara. La segunda[7972]: «no os oprimáis a vosotros mismos en ellos» cometiendo pecados; porque Allah —Glorificado sea—, cuando magnifica algo desde un solo aspecto, tiene una sola inviolabilidad; y cuando lo magnifica desde dos aspectos o más, su inviolabilidad se multiplica, y se multiplica en ello el castigo por la mala obra, así como se multiplica la recompensa por la buena obra. Pues quien obedece a Allah en el mes sagrado en la tierra sagrada, su recompensa no es como la de quien Le obedece en el mes lícito en la tierra sagrada. Y quien Le obedece en el mes lícito en la tierra sagrada, su recompensa no es como la de quien Le obedece en un mes lícito en una tierra lícita. Allah —Exaltado sea— aludió a esto con Su dicho: «¡Oh mujeres del Profeta! Quien de vosotras cometa una indecencia manifiesta, se le duplicará el castigo dos veces[7973]» [al-Aḥzāb: 30].

La séptima: los sabios discreparon, a partir de este sentido, sobre quien mata por error en el mes sagrado: ¿se le agrava la indemnización (diya) o no? Al-Awzā‘ī dijo: el homicidio en el mes sagrado se agrava en él la diya, según nos ha llegado; y en el Ḥaram, de modo que se hace una diya y un tercio. Y se incrementa, en el شبه العمد (cuasi-intencional), en las edades de los camellos. Al-Shāfi‘ī dijo: se agrava la diya por la vida y por las heridas en el mes sagrado, en la tierra sagrada y respecto de los parientes. Y se روایت de al-Qāsim ibn Muḥammad, Sālim ibn ‘Abd Allāh, Ibn Shihāb y Abān ibn ‘Uthmān: quien mata en el mes sagrado o en el Ḥaram, se añade a su diya algo como un tercio de ella. Y también se روایت eso de ‘Uthmān ibn ‘Affān. Mālik, Abū Ḥanīfa y sus compañeros, e Ibn Abī Laylā dijeron: el homicidio en el territorio profano (ḥill) y en el Ḥaram es igual; y en el mes sagrado y en otro es igual. Y es la opinión de un grupo de los تابعون (sucesores). Y esto es lo correcto, porque el Profeta —Allah le bendiga y le dé paz— estableció las diyāt y no mencionó en ellas el Ḥaram ni el mes sagrado. Y acordaron unánimemente que la expiación (kaffāra) para quien mata por error en el mes sagrado y en otro es igual. Así pues, por analogía, la diya debe ser igualmente así. Y Allah sabe más.

La octava: Allah —Exaltado sea— singularizó con mención los cuatro meses sagrados y prohibió la injusticia en ellos como ennoblecimiento para ellos, aunque esté prohibida en todo tiempo. Como dijo: «No hay obscenidad, ni perversidad, ni disputa en la peregrinación» [al-Baqara: 197]. Según esto, la mayoría de los exégetas: es decir, no os oprimáis a vosotros mismos en los cuatro meses. Y Ḥammād ibn Salama روایت de ‘Alī ibn Zayd, de Yūsuf ibn Mihrān, de Ibn ‘Abbās, que dijo: «no os oprimáis a vosotros mismos en ellos»: en los doce. Y Qays ibn Muslim روایت de al-Ḥasan, de Muḥammad ibn al-Ḥanafiyya, que dijo: en todos ellos. Si se dijera, según la primera opinión: ¿por qué dijo «en ellos» y no dijo «en ellas»? Es que los árabes dicen, para lo que está entre tres y diez: «hunna» y «hā’ulā’i»; y cuando pasan de diez dicen: «hiya» y «hādhihi», queriendo que se distinga la denominación de lo poco respecto de lo mucho. Y se روایت de al-Kisā’ī que dijo: «me asombra la acción de los árabes en esto». Y asimismo dicen, en lo que está por debajo de diez de las noches: «khalawna»; y en lo que está por encima: «khalat». No se diga: ¿cómo hizo algunos tiempos de mayor inviolabilidad que otros? Pues decimos: al Creador —Exaltado sea— le corresponde hacer lo que quiera y singularizar con virtud lo que quiera; su acción no tiene causa ni hay sobre Él restricción; antes bien, hace lo que quiere con Su sabiduría: puede manifestarse en ello la sabiduría o puede ocultarse.

Su dicho —Exaltado sea—: {Y combatid a los asociadores en su totalidad} En ello hay una sola cuestión:

Su dicho —Exaltado sea—: «Combatid». Es una orden de combatir. Y «en su totalidad» (kāffatan) significa «todos», y es un maṣdar en lugar de ḥāl (circunstancial): es decir, rodeándolos y reuniéndoos. Al-Zajjāj dijo: esto es como los maṣādir: «lo curó con una curación» y «lo castigó con un castigo». No se dualiza ni se pluraliza; y así también ‘āmma y khāṣṣa. Algunos sabios dijeron: el propósito de esta aleya se dirigió a los individuos (como obligación personal), luego fue abrogado y se convirtió en obligación colectiva. Ibn ‘Aṭiyya dijo: esto que dijo nunca se supo, en la ley del Profeta —Allah le bendiga y le dé paz—, que obligara a toda la comunidad a salir (a la expedición); sino que el sentido de esta aleya es incitar a combatirlos, a coaligarse contra ellos y a unificar la palabra. Luego la restringió con Su dicho: «como ellos os combaten en su totalidad»; así, según su combate y su unión contra nosotros, será la obligación de nuestra unión contra ellos. Y Allah sabe más.

[7969] :راجع ج 14 ص 82 [7970] :منصل الأسنة: مخرجها من أماكنها. كانوا إذا دخل رجب نزعوا أسنة الرماح ونصال السهام إبطالا للقتال وقطعا لأسباب الفتن لحرمته. [7971] :راجع ج 2 ص 404 فما بعد. [7972] :راجع ج 3 ص 43 [7973] :راجع ج 14 ص 173 فما بعد

[7969] Véase t. 14, p. 82.

[7970] munṣil al-asinna: sacarlas de sus lugares. Cuando entraba Rajab, arrancaban las puntas de las lanzas y las hojas de las flechas, anulando el combate y cortando las causas de las discordias, por su sacralidad.

[7971] Véase t. 2, p. 404 y ss.

[7972] Véase t. 3, p. 43.

[7973] Véase t. 14, p. 173 y ss.