El Arrepentimiento

{بَرَآءَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦٓ إِلَى ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ} (1) Introducción de la sura: En ella hay cinco cuestiones:

La primera: sobre sus nombres. Dijo Sa‘īd ibn Ŷubayr: Pregunté a Ibn ‘Abbās —que Allah esté complacido con él— acerca de la sura Bara’a, y dijo: «Esa es la que desenmascara; no cesaba de descender: “Y entre ellos… y entre ellos…”, hasta que temimos que no dejara a nadie». Dijo al-Qušayrī, Abū Naṣr ‘Abd al-Ḥamīd: Esta sura descendió en la expedición de Tabūk y descendió después de ella. En su comienzo hay la denuncia a los incrédulos de los pactos que se les habían otorgado. En la sura hay el desvelamiento de los secretos de los hipócritas. Se llama “la que desenmascara” (al-fāḍiḥa) y “las indagaciones” (al-buḥūṯ); porque indaga los secretos de los hipócritas; y se llama “la dispersadora” (al-muba‘ṯira) y “la dispersión” (al-ba‘ṯara): la indagación.

La segunda: Los sabios discreparon acerca de la causa de la omisión de la basmala al inicio de esta sura, según cinco opiniones: [La primera] Se dijo: era costumbre de los árabes en su tiempo, en la ŷāhilīya, que si entre ellos y un pueblo había un pacto y querían romperlo, les escribían una carta y no escribían en ella la basmala. Así, cuando descendió la sura Bara’a con la ruptura del pacto que había entre el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y los asociadores, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— envió con ella a ‘Alī ibn Abī Ṭālib —que Allah esté complacido con él—, y la recitó ante ellos en la época de la peregrinación, y no pronunció la basmala en ello, conforme a la costumbre establecida entre ellos al romper el pacto, de omitir la basmala. Y una segunda opinión: Transmitió al-Nasā’ī: dijo: nos narró Aḥmad; dijo: nos narró Muḥammad ibn al-Muṯannā, de Yaḥyà ibn Sa‘īd; dijo: nos narró ‘Awf; dijo: nos narró Yazīd al-Raqāšī [1] dijo: Ibn ‘Abbās nos dijo: Dije a ‘Uṯmān: «¿Qué os llevó a que os dirigierais a [al-Anfāl] —que es de las “dobles” (al-maṯānī)— y a [Bara’a] —que es de las “centenas” (al-mi’īn)—, y las unierais, sin escribir una línea de “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso”, y la pusierais entre las siete largas [2]? ¿Qué os llevó a ello?». Dijo ‘Uṯmān: «En verdad, el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, cuando descendía sobre él algo, llamaba a algunos de quienes escribían ante él y decía: (“Poned esto en la sura en la que se menciona tal y tal”). Y descendían sobre él aleyas y decía: (“Poned estas aleyas en la sura en la que se menciona tal y tal”). Y [al-Anfāl] fue de lo primero que descendió [3], y [Bara’a] fue de lo último del Corán; y su historia era semejante a su historia. Y el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— falleció sin aclararnos que formaba parte de ella; así que supuse que era de ella. Por eso las uní, y no escribí entre ambas una línea de “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso”». Lo transmitió Abū ‘Īsà al-Tirmiḏī y dijo: Este es un ḥadiz ḥasan. Y una tercera opinión: Se transmitió también de ‘Uṯmān. Y dijo Mālik, según lo transmitido por Ibn Wahb, Ibn al-Qāsim e Ibn ‘Abd al-Ḥakam: Que, cuando se perdió su comienzo, se perdió con él “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso”. Y se transmitió eso de Ibn ‘Aŷlān: le llegó que la sura [Bara’a] igualaba a al-Baqara o se le aproximaba; y se perdió parte de ella; por eso no se escribió entre ambas “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso”. Dijo Sa‘īd ibn Ŷubayr: Era como la sura al-Baqara. Y una cuarta opinión: La sostuvo Ḫāriŷa, Abū ‘Iṣma y otros. Dijeron: Cuando escribieron el muṣḥaf en el califato de ‘Uṯmān, discreparon los compañeros del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—: unos dijeron: Bara’a y al-Anfāl son una sola sura; y otros dijeron: son dos suras. Así, se dejó entre ambas un espacio por la opinión de quien dijo que eran dos suras, y se dejó “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso” por la opinión de quien dijo que eran una sola sura; de modo que ambos grupos quedaron satisfechos, y ambas pruebas quedaron establecidas en el muṣḥaf. Y una quinta opinión: Dijo ‘Abd Allāh ibn ‘Abbās: pregunté a ‘Alī ibn Abī Ṭālib: «¿Por qué no se escribió en Bara’a “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso”?». Dijo: «Porque “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso” es seguridad, y Bara’a descendió con la espada: no hay en ella seguridad». Y se transmitió su sentido de al-Mubarrad, quien dijo: Por eso no se juntó entre ambas, pues “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso” es misericordia, y Bara’a descendió como indignación [4] Y algo semejante se transmitió de Sufyān. Dijo Sufyān ibn ‘Uyayna: Solo no se escribió al inicio de esta sura “En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso” porque la tasmiyya es misericordia, y la misericordia es seguridad; y esta sura descendió acerca de los hipócritas y con la espada, y no hay seguridad para los hipócritas. Y lo correcto es que la tasmiyya no se escribió porque Ŷibrīl —la paz sea con él— no descendió con ella en esta sura; así lo dijo al-Qušayrī. Y en la palabra de ‘Uṯmān: «El Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— falleció sin aclararnos que formaba parte de ella», hay una prueba de que todas las suras quedaron ordenadas por su palabra y su aclaración, y que Bara’a, únicamente, fue unida a al-Anfāl sin un mandato del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, porque la muerte lo sorprendió antes de aclarar eso. Y ambas eran llamadas “las dos compañeras” (al-qarīnatayn), por lo que era necesario reunirlas y anexar una a la otra, por la cualidad de emparejamiento que les quedó adherida mientras el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— estaba vivo.

La tercera: Dijo Ibn al-‘Arabī: Esto es una prueba de que el qiyās es un fundamento en la religión. ¿Acaso no ves cómo ‘Uṯmān y los notables de los compañeros recurrieron al qiyās de semejanza cuando faltó el texto, y vieron que la historia de [Bara’a] era semejante a la historia de [al-Anfāl] , y la anexaron a ella? Si Allah —exaltado sea— ha aclarado la entrada del qiyās en la composición del Corán, ¿qué pensarás del resto de los dictámenes?

La cuarta: La palabra del Altísimo: «Bara’a». Se dice: bari’tu mina l-šay’ abra’u barā’atan, fa-anā minhu barī’, cuando lo apartas de ti y cortas el vínculo que hay entre tú y ello. Y «Bara’a» está en nominativo como predicado de un sujeto elíptico, cuya estimación es: “Esta es una exención/ruptura”. Y es válido que esté en nominativo como sujeto. Y el predicado está en Su palabra: «hacia aquellos». Y fue permitido iniciar con un indefinido porque está calificado, y así adquiere cierta determinación, y fue permitido informar de él. Y ‘Īsà ibn ‘Umar leyó «Bara’a» en acusativo, con la estimación: “Aferraos a una exención/ruptura”, y en ello hay sentido de exhortación (iġrā’). Y es un maṣdar en el patrón fa‘āla, como al-šanā’a y al-danā’a.

La quinta: La palabra del Altísimo: «hacia aquellos con quienes pactasteis, de entre los asociadores» significa: hacia aquellos con quienes pactó el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—; porque él era quien se encargaba de los pactos, y todos sus compañeros estaban complacidos con ello, de modo que es como si ellos mismos hubieran concertado y pactado; por eso se les atribuyó el pacto. Asimismo, lo que los imames de la incredulidad conciertan en nombre de su gente se les atribuye y se les computa, y se les hace responsables por ello, pues no es posible otra cosa: obtener el consentimiento de todos es inalcanzable; así, cuando el imām concierta, por la conveniencia que ve, un asunto, obliga a todos los súbditos.

[1] : ... [2] : ... [3] : ... [4] : ...

[1] Quizá sea ‘Amr ibn Murra, mencionado en la cadena de transmisión del ḥadiz (véase Ibn Māŷa, t. 1, p. 139, y Sunan Abī Dāwūd, t. 1, p. 77, edición de Egipto).

[2] En algunos manuscritos: «Abī Qāsim».

[3] En algunos manuscritos: «al-masīy».

[4] Aleya 92 de la sura al-Ḥaŷŷ.