Las Alturas

{Ciertamente, vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días; luego Se estableció sobre el Trono. Cubre la noche con el día, que lo persigue incesantemente; y el sol, la luna y las estrellas, sometidos a Su mandato. ¿Acaso no Le pertenecen la creación y la orden? Bendito sea Allah, Señor de los mundos.} (54) Dice, Exaltado sea: «Ciertamente, vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días». Aclaró que Él es el Único que posee el poder de producir la existencia; por tanto, Él es Quien debe ser adorado. Y el origen de «seis» (sitta) es *sudsa*; quisieron asimilar la *dāl* a la *sīn*, y al encontrarse en el punto de articulación de la *tā’*, ésta prevaleció sobre ambas. Y si quieres, di: se sustituyó una de las dos *sīn* por una *tā’* y se asimiló a la *dāl*; porque en su diminutivo se dice: *sudaysa*, y en el plural: *asdās*; y el plural y el diminutivo devuelven los nombres a sus raíces. Y dicen: «Vino fulano como sexto»: *sādisan*, y también *sādata* y *sāta*; quien dice *sādata* sustituye la *sīn* por una *tā’*.

Y el «día»: desde la salida del sol hasta su ocaso. Si no hay sol, no hay día. Así lo dijo al-Qushayrī. Y dijo: el sentido de «(en seis días)» es: de los días de la Otra Vida, siendo cada día mil años; para magnificar la creación de los cielos y la tierra. Y se dijo: de los días de este mundo. Dijo Mujāhid y otros: el primero fue el domingo y el último el viernes. Mencionó este lapso, aunque si hubiera querido crearlos en un instante lo habría hecho; pues Él es el Poderoso para decirles: «¡Sé!», y son. Pero quiso enseñar a los siervos la suavidad y la ponderación en los asuntos, y para que Su poder se manifestase a los ángeles, cosa tras cosa. Esto, según quien sostiene: que los ángeles fueron creados antes de la creación de los cielos y la tierra. Y otra sabiduría: los creó en seis días porque para cada cosa hay, ante Él, un plazo. Y con ello mostró que no se apresura a castigar a los desobedientes; porque para cada cosa hay, ante Él, un plazo. Esto es como Su dicho: «Y, ciertamente, creamos los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos en seis días, y no Nos tocó fatiga alguna. Así pues, sé paciente con lo que dicen [7148]» [Qāf: 38, 39], después de haber dicho: «Y cuántas generaciones destruimos antes de ellos, más fuertes que ellos en poder» [Qāf: 36].

Dice, Exaltado sea: «Luego Se estableció sobre el Trono». Ésta es la cuestión del *istiwā’* (establecimiento), y los sabios tienen al respecto palabras y un modo de proceder. Ya hemos expuesto las opiniones de los sabios sobre ello en el libro (*al-Asnā fī sharḥ asmā’ Allāh al-ḥusnā wa-ṣifātihi al-‘ulyā*), y allí mencionamos catorce opiniones. La mayoría de los antiguos y de los posteriores sostiene que, si es obligatorio declarar trascendente al Creador —Glorificado sea— respecto de la dirección y la localización, entonces, por necesidad de ello y de sus consecuencias inherentes, según la generalidad de los sabios antiguos y sus guías entre los posteriores, se debe declarar trascendente —Bendito y Exaltado sea— respecto de la dirección: para ellos no hay «dirección de arriba» en Su caso; porque, según ellos, si se especificara por una dirección, se seguiría que estaría en un lugar o en un ámbito; y del lugar y del ámbito se sigue, para lo localizado, el movimiento y el reposo, y el cambio y la contingencia. Ésta es la doctrina de los teólogos dialécticos. Los primeros salaf —Allah esté complacido con ellos— no afirmaban la negación de la dirección ni se expresaban así; más bien, ellos y la gente en general se expresaron afirmándola para Allah —Exaltado sea— tal como lo expresó Su Libro y lo informaron Sus Mensajeros. Ninguno de los piadosos predecesores negó que Se estableciera sobre Su Trono en sentido real. Y se especificó el Trono por ello porque es la mayor de Sus criaturas. Sólo ignoraron el «cómo» del establecimiento, pues su realidad no se conoce. Dijo Mālik —Allah tenga misericordia de él—: «El *istiwā’* es معلوم (conocido) —es decir, en la lengua—; el “cómo” es desconocido; y preguntar por esto es una innovación». Así lo dijo también Umm Salama —Allah esté complacido con ella—. Esto basta; y quien quiera más, que lo busque en su lugar en los libros de los sabios. Y el *istiwā’* en el habla de los árabes es la elevación y el asentamiento. Dijo al-Jawharī: «*Istawā* tras una torcedura; y *istawā* sobre el lomo de su montura, es decir, se asentó. Y *istawā* hacia el cielo, es decir, se dirigió. Y *istawā*, es decir, dominó y prevaleció». Dijo:

«Bishr se ha impuesto sobre Irak *** sin espada ni sangre derramada»

Y *istawā* el hombre, es decir, terminó su juventud. Y *istawā* una cosa cuando se equilibró. Abū ‘Umar ibn ‘Abd al-Barr transmitió de Abū ‘Ubayda, sobre Su dicho —Exaltado sea—: «El Compasivo Se estableció sobre el Trono [7149]» [Ṭā-Hā: 5], que dijo: «Se elevó». Y dijo el poeta:

«Los conduje a un agua en una llanura desierta *** y la estrella yemení se alzó y se estableció»

Es decir: se elevó y ascendió.

Digo: la elevación y el ascenso de Allah —Exaltado sea— son una expresión de la elevación de Su gloria, de Sus atributos y de Su soberanía. Es decir: no hay por encima de Él, en lo que Le corresponde de significados de majestad, nadie; ni hay con Él quien comparta con Él la elevación; antes bien, Él es el Altísimo en sentido absoluto, Glorificado sea.

Dice, Exaltado sea: «sobre el Trono». Es un término homónimo que se aplica a más de una cosa. Dijo al-Jawharī y otros: el *‘arsh* es el trono del rey. Y en la Revelación: «Desconoced para ella su trono [7150]» [al-Naml: 41], y: «Y elevó a sus padres sobre el trono [7151]» [Yūsuf: 100]. Y el *‘arsh*: el techo de la casa. Y el *‘arsh* del pie: lo que sobresale en su dorso, donde están los dedos. Y el *‘arsh* de al-Simāk: cuatro pequeñas estrellas por debajo de al-‘Awwā’ [7152]; se dice: es la grupa del León. Y el *‘arsh* del pozo: su entibación con madera, después de que su parte inferior se reviste con piedras hasta la altura de una estatura; esa madera es el *‘arsh*, y su plural es *‘urūsh*. Y *al-‘arsh* es un nombre de La Meca. Y el *‘arsh* es el reino y la autoridad. Se dice: «Se quebró el *‘arsh* de fulano» cuando se fue su reino, su autoridad y su poder. Dijo Zuhayr:

«Socorristeis a ‘Abs cuando su trono fue quebrado *** y Dhubyān, cuando el calzado se humilló bajo sus pies»

Y puede interpretarse el Trono en la aleya con el sentido de «reino», es decir: no se estableció el reino sino para Él —Poderoso y Majestuoso—. Es una opinión buena, aunque en ella hay consideración; ya la hemos expuesto dentro del conjunto de opiniones en nuestro libro. Y alabado sea Allah.

Dice, Exaltado sea: «Cubre la noche con el día». Es decir: lo hace como un velo; esto es, hace desaparecer la luz del día para que se complete el orden de la vida en este mundo con la llegada de la noche. La noche es para el reposo y el día para el sustento. Y se recitó «yughshī» con geminación, y su semejante está en «al-Ra‘d [7153]». Ésa es la lectura de Abū Bakr de ‘Āṣim, Ḥamza y al-Kisā’ī. Los demás lo aligeraron. Son dos variantes: *aghshā* y *ghashā*. Y acordaron unánimemente en «Entonces la cubrió [7154] lo que la cubrió» [al-Najm: 54] con geminación. Y acordaron unánimemente en «Entonces los cubrimos [7155]» [Yā-Sīn: 9]. Así, ambas lecturas son equivalentes. En la geminación hay un sentido de reiteración y abundancia. Y *taghshiya* e *ighshā’*: vestir una cosa con otra. No mencionó en esta aleya la entrada del día sobre la noche, y se contentó con una de las dos por la otra, como: «Vestiduras que os protegen [7156] del calor» [al-Naḥl: 81], y: «En Tu mano está el bien [7157]» [Āl ‘Imrān: 26]. Y Ḥumayd ibn Qays recitó: «yughshī la noche al día», y su sentido es que el día cubre a la noche.

Dice, Exaltado sea: «que lo persigue incesantemente». Es decir: lo persigue continuamente, sin desfallecimiento. Y «Cubre la noche con el día» está en acusativo como circunstancial (*ḥāl*). La estimación es: Se estableció sobre el Trono cubriendo la noche al día. Y asimismo «que lo persigue incesantemente» es circunstancial de la noche; es decir: cubre la noche al día persiguiéndolo. Y cabe que la oración sea una nueva frase, no circunstancial. «Incesantemente» (*ḥathīthan*) es aposición del «persiguiendo» implícito, o su adjetivo; o adjetivo de un masdar elidido: es decir, lo persigue con una persecución rápida. Y *al-ḥathth*: la prisa y la rapidez. «Se volvió *ḥathīthan*», es decir, apresurado. «Y el sol, la luna y las estrellas, sometidos a Su mandato». Dijo al-Akhfash: está coordinado con «los cielos», es decir: y creó el sol. Y se transmitió de ‘Abd Allāh ibn ‘Āmir la lectura en nominativo en todas ellas, como sujeto inicial y predicado.

Dice, Exaltado sea: «¿Acaso no Le pertenecen la creación y la orden?». En ello hay dos cuestiones:

La primera: Allah dijo verdad en Su información: a Él pertenecen la creación y a Él pertenece la orden; los creó y les ordenó lo que quiso. Y esta orden implica la prohibición. Dijo Ibn ‘Uyayna: hay diferencia entre la creación y la orden; quien las reúne, ha incurrido en incredulidad. Pues la creación es lo creado, y la orden es Su Palabra, que no es creada: es Su dicho «¡Sé!». «Su orden, cuando quiere algo, es decirle: “¡Sé!”, y es [7158]» [Yā-Sīn: 82]. En su distinción entre creación y orden hay una prueba clara de la invalidez de la doctrina de quien sostuvo la creación del Corán; pues si Su Palabra —que es orden— fuese creada, habría dicho: «¿Acaso no Le pertenecen la creación y la creación?». Y eso es torpeza del habla, reprobable y detestable. Y Allah está muy por encima de hablar con lo que no tiene utilidad. Y lo indica Su dicho —Glorificado sea—: «Y entre Sus signos está que el cielo y la tierra se mantengan [7159] por Su orden» [al-Rūm: 25]; y: «Y el sol, la luna y las estrellas, sometidos a Su orden [7160]» [al-A‘rāf: 54]. Informó —Glorificado sea— que las criaturas se mantienen por Su orden; si la orden fuese creada, necesitaría otra orden por la que se mantuviera, y esa orden otra, hasta el infinito. Y eso es imposible. Quedó establecido que Su orden, que es Su Palabra, es antigua, eterna, no creada; para que sea correcto que las criaturas se mantengan por ella. Y lo indica también Su dicho —Exaltado sea—: «Y no creamos los cielos y la tierra y lo que hay entre ambos sino con la verdad [7161]» [al-Ḥijr: 85]. Informó —Exaltado sea— que los creó con la verdad, es decir, con la palabra: Su dicho a los entes: «¡Sé!». Si la verdad fuese creada, no sería correcto crear con ella las criaturas; porque la creación no se crea mediante lo creado. Lo indica: «Y ciertamente precedió Nuestra palabra para Nuestros siervos, los enviados [7162]» [al-Ṣāffāt: 171]; y: «Ciertamente, aquellos para quienes precedió de Nosotros la mejor promesa, ésos serán apartados de ella [7163]» [al-Anbiyā’: 101]; y: «Pero se ha hecho verdadera Mi palabra [7164]» [al-Sajda: 13]. Todo ello es una alusión a la precedencia en la palabra en la preeternidad [7165], y eso exige la eternidad en la existencia. Esta sutileza basta para refutarlos. Ellos tienen aleyas con las que argumentaron su doctrina, como Su dicho —Exaltado sea—: «No les llega ningún recuerdo de su Señor, renovado [7166]» [al-Anbiyā’: 2], la aleya; y como Su dicho —Exaltado sea—: «Y la orden de Allah es un decreto decretado [7167]» [al-Aḥzāb: 38]; y «cumplido [7168]» [al-Muzzammil: 18], y lo semejante. Dijo el juez Abū Bakr: el sentido de «No les llega ningún recuerdo [7169]» es: ninguna exhortación del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, ni promesa ni amonestación «sin que la escuchen mientras juegan»; porque la exhortación de los mensajeros —las bendiciones y la paz de Allah sean sobre ellos— y su advertencia son «recuerdo». Dijo Allah —Exaltado sea—: «Así pues, recuerda: tú no eres sino un recordador [7170]» [al-Ghāshiya: 21]. Y se dice: «Fulano está en una asamblea de recuerdo». Y el sentido de «Y la orden de Allah es un decreto decretado» y «cumplido» es que —Glorificado sea— quiso Su castigo y Su venganza contra los incrédulos, Su auxilio a los creyentes, y lo que decretó y determinó de Sus actos. De ello es Su dicho —Exaltado sea—: «Hasta que llegó Nuestra orden [7171]» [Hūd: 40]. Y dijo —Poderoso y Majestuoso—: «Y la orden de Faraón no fue recta» [Hūd: 97], queriendo con ello su asunto, sus actos y sus métodos. Dijo el poeta:

«Ella tiene su asunto, hasta que, cuando se asentó *** con sus pezuñas en un pasto, se asentó en un lecho»

La segunda: si esto queda establecido, sabe que la orden no tiene nada que ver con la voluntad. Los mu‘tazilíes dicen: la orden es la misma voluntad. No es correcto; antes bien, ordena lo que no quiere y prohíbe lo que quiere. ¿Acaso no ves que ordenó a Abraham degollar a su hijo y no lo quiso de él? Y ordenó a Su Profeta que rezara con su comunidad cincuenta oraciones, y no quiso de él sino cinco. Y quiso el martirio de Ḥamza, cuando dice: «Y tome de vosotros mártires [7172]» [Āl ‘Imrān: 140]. Y prohibió a los incrédulos matarlo, y no se lo ordenó. Esto es correcto y precioso en su capítulo: considéralo.

Dice, Exaltado sea: «Bendito sea Allah, Señor de los mundos». «Bendito» (*tabāraka*) es una forma *tafā‘ala*, de *baraka*, que es abundancia y amplitud. Se dice: «fue bendecida la cosa» y «fue bendecida en ella». Así lo dijo Ibn ‘Arafa. Y dijo al-Azharī: «*tabāraka*» significa: se exaltó, se engrandeció y se elevó. Y se dijo: que con Su Nombre se busca bendición y buen augurio. Ya pasó en al-Fātiḥa el sentido de «Señor de los mundos [7173]» [al-Fātiḥa, 1].

[7148] [7149] [7150] [7151] [7152] [7153] [7154] [7155] [7156] [7157] [7158] [7159] [7160] [7161] [7162] [7163] [7164] [7165] [7166] [7167] [7168] [7169] [7170] [7171] [7172] [7173]

[7148] Véase t. 17, p. 22 y ss.

[7149] Véase t. 11, p. 169.

[7150] Véase t. 13, p. 207.

[7151] Véase t. 9, p. 264.

[7152] Al-‘Awwā’: cinco estrellas en una línea con el extremo curvado. Ibn Sīda dijo: al-‘Awwā’ es una de las mansiones de la luna; se alarga y se acorta, y la *alif* al final es para el femenino.

[7153] Véase t. 9, p. 280.

[7154] Véase t. 17, p. 121.

[7155] Véase t. 15, p. 9.

[7156] Véase t. 10, p. 159.

[7157] Véase t. 4, p. 51.

[7158] Véase t. 15, p. 60 y p. 139.

[7159] Véase t. 14, p. 19 y p. 188; p. 965.

[7160] Véase t. 10, p. 83 y p. 53.

[7161] Véase t. 10, p. 83 y p. 53.

[7162] Véase t. 15, p. 60 y p. 139.

[7163] Véase t. 11, p. 345 y p. 266.

[7164] Véase t. 14, p. 19 y p. 188; p. 965.

[7165] En (j): «antiguo».

[7166] Véase t. 11, p. 345 y p. 266.

[7167] Véase t. 14, p. 19 y p. 188; p. 965.

[7168] Véase t. 14, p. 19 y p. 188; p. 965.

[7169] Véase t. 11, p. 345 y p. 266.

[7170] Véase t. 20, p. 37.

[7171] Véase t. 9, p. 33 y p. 93.

[7172] Véase t. 4, p. 218.

[7173] Véase t. 1, p. 136.