Las Alturas

{قُلۡ مَنۡ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِيٓ أَخۡرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَٰتِ مِنَ ٱلرِّزۡقِۚ قُلۡ هِيَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا خَالِصَةٗ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَعۡلَمُونَ} (32) En ella hay cuatro cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Di: ¿quién ha prohibido el adorno de Dios?» Aclaró que ellos prohibieron, por iniciativa propia, lo que Dios no les había prohibido. Y el adorno aquí es el buen vestido, si su dueño puede permitírselo. Y se dijo: todas las prendas, como se transmitió de ʿUmar: «Si Dios os ha dado holgura, dadla también vosotros». Ya se mencionó anteriormente. Y se transmitió de ʿAlī b. al-Ḥusayn b. ʿAlī b. Abī Ṭālib, el shayj de Mālik —Dios esté complacido con todos ellos—, que vestía un manto de brocado por cincuenta dinares; lo llevaba en invierno y, cuando llegaba el verano, lo daba en limosna, o lo vendía y daba su precio en limosna; y en verano vestía dos prendas de ajuar de Egipto, teñidas de rojo intenso [7108], y decía: «Di: ¿quién ha prohibido el adorno de Dios que Él ha hecho salir para Sus siervos y las cosas buenas del sustento?».

La segunda.— Siendo esto así, la aleya indica la licitud de vestir prendas finas y de engalanarse con ellas en las reuniones del viernes y en las festividades, y al encontrarse con la gente y al visitar a los hermanos. Dijo Abū al-ʿĀliya: «Los musulmanes, cuando se visitaban, se engalanaban». Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, en un ḥadīṯ de ʿUmar b. al-Jaṭṭāb, que vio una ḥulla sīrāʾ [7109] que se vendía a la puerta de la mezquita, y dijo: «¡Mensajero de Dios! ¿Y si la compraras para el día del viernes y para las delegaciones cuando vinieran a ti?». Entonces el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Esto solo lo viste quien no tiene parte en la Otra Vida». No le reprobó mencionar el engalanarse; lo que le reprobó fue que fuese sīrāʾ. Y Tamīm al-Dārī compró una ḥulla por mil dírhams con la que oraba. Y Mālik b. Dīnār vestía buenas prendas ʿadaniyyas. Y la túnica de Aḥmad b. Ḥanbal se compraba por cerca de un dinar. ¿Dónde queda esto frente a quien lo desdeña y prefiere vestir lo áspero de lino y lana entre las prendas? Y dice: «Y el vestido de la piedad, eso es mejor» [al-Aʿrāf: 26]. ¡Lejos de eso! ¿Acaso crees que quienes hemos mencionado abandonaron el vestido de la piedad? ¡No, por Dios! Antes bien, ellos son gente de piedad, de conocimiento y de discernimiento; y otros son gente de mera pretensión, con corazones vacíos de piedad. Dijo Jālid b. Šawḏab: «Presencié a al-Ḥasan cuando vino a él Farqad; al-Ḥasan tomó su manto y se lo extendió, y dijo: “¡Oh Furayqid, hijo de la madre de Furayqid! La piedad no está en este manto; la piedad es lo que se asienta en el pecho y lo confirma la obra”». Y Abū Muḥammad, el sobrino de Maʿrūf al-Karjī, entró donde Abū al-Ḥasan b. Yasār [7110] llevando una jubba de lana; y Abū al-Ḥasan le dijo: «¡Oh Abū Muḥammad! ¿Has lanificado tu corazón o tu cuerpo? Lanifica tu corazón y viste el qūhī sobre el qūhī [7111]». Y un hombre dijo a al-Šiblī: «Ha llegado un grupo de tus compañeros y están en la mezquita mayor». Fue y vio sobre ellos remiendos y fūṭ; y se puso a recitar:

“En cuanto a las tiendas, ciertamente son como sus tiendas *** pero veo que las mujeres del clan no son sus mujeres”. Dijo Abū al-Faraǧ b. al-Ǧawzī —Dios tenga misericordia de él—: «Yo detesto los fūṭ y los remiendos por cuatro motivos: el primero, que no es vestimenta de los salaf; ellos solo remendaban por necesidad. El segundo, que implica pretender pobreza, cuando se ha ordenado al ser humano mostrar el efecto de las gracias [7112] de Dios sobre él. El tercero, exhibir ascetismo, cuando se nos ha ordenado ocultarlo. El cuarto, que es asemejarse a esos que se han apartado de la Ley». Y quien se asemeja a un pueblo es de ellos. Y dijo al-Ṭabarī: «Ciertamente se equivocó quien prefirió vestir pelo y lana en lugar de algodón y lino, existiendo el medio lícito para ello; y quien comió verduras y lentejas y las prefirió al pan de trigo; y quien dejó de comer carne por temor a que se le despertara el deseo de las mujeres». Y se preguntó a Bišr b. al-Ḥāriṯ sobre vestir lana; le pesó, y se le vio el desagrado en el rostro, y luego dijo: «Vestir juzz y prendas teñidas con ʿuṣfur me es más querido que vestir lana en las ciudades». Dijo Abū al-Faraǧ: «Los salaf solían vestir prendas intermedias: ni las suntuosas ni las viles; y escogían las mejores para el viernes, la festividad y el encuentro con los hermanos; y escoger lo mejor no les parecía reprobable. En cuanto a la vestimenta que envilece a su portador, implica mostrar ascetismo y mostrar pobreza, como si fuera una lengua de queja contra Dios —Exaltado sea—, y provoca el desprecio hacia quien la viste; y todo ello es reprobable y está prohibido». Si alguien dijera: “Mejorar la vestimenta es seguir el capricho del alma, y se nos ha ordenado combatirla; y es adornarse para las criaturas, y se nos ha ordenado que nuestras obras sean para Dios y no para las criaturas”. La respuesta es que no todo lo que el alma desea es censurable, ni todo con lo que uno se adorna ante la gente es reprobable; solo se prohíbe cuando la Ley lo ha prohibido, o cuando se hace por ostentación en materia religiosa. Pues el ser humano debe verse hermoso; y eso es una porción del alma por la que no se le reprocha. Por eso se peina el cabello, se mira en el espejo, se ajusta el turbante, y lleva el forro áspero de la prenda hacia dentro y su exterior bello hacia fuera. Y en nada de esto hay algo reprobable ni censurable. Y se transmitió de Makḥūl, de ʿĀʾiša, que dijo: «Un grupo de los compañeros del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— lo esperaba en la puerta. Salió hacia ellos, y en la casa había un recipiente con agua; se puso a mirarse en el agua y a arreglarse la barba y el cabello. Yo dije: “¡Mensajero de Dios! ¿Y tú haces esto?”. Dijo: “Sí. Cuando el hombre sale hacia sus hermanos, que se disponga a sí mismo, pues Dios es Bello y ama la belleza”». Y en el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Ibn Masʿūd, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, que dijo: «No entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón el peso de un átomo de soberbia». Un hombre dijo: «Al hombre le gusta que su ropa sea hermosa y su calzado hermoso». Dijo: «Dios es Bello y ama la belleza. La soberbia es rechazar la verdad y menospreciar a la gente». Los ḥadīṯes sobre este sentido son numerosos; todos indican la limpieza y la buena apariencia. Y Muḥammad b. Saʿd transmitió: nos informó al-Faḍl b. Dukayn, dijo: nos narró Mandal, de Ṯawr, de Jālid b. Maʿdān, que dijo: «El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— viajaba con peine, espejo, ungüento, siwāk y kohl». Y de Ibn Ǧurayǧ: «Un peine de marfil con el que se peinaba». Dijo Ibn Saʿd: y nos informó Qabīṣa b. ʿUqba, dijo: nos narró Sufyān, de Rabīʿ b. Ṣubayḥ, de Yazīd al-Raqāšī, de Anas b. Mālik, que dijo: «El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— se ungía mucho la cabeza y se peinaba la barba con agua». Nos informó Yazīd b. Hārūn: nos narró ʿAbbād b. Manṣūr, de ʿIkrima, de Ibn ʿAbbās, que dijo: «El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— tenía un frasco de kohl con el que se aplicaba al dormir, tres veces en cada ojo».

La tercera.— Su dicho —Exaltado sea—: «y las cosas buenas del sustento». Al-ṭayyibāt es un nombre general para todo lo que es bueno en adquisición y en sabor. Dijeron Ibn ʿAbbās y Qatāda: se refiere, con “las cosas buenas del sustento”, a lo que la gente de la ǧāhiliyya prohibía: las baḥāʾir, las sawāʾib, las waṣāʾil y las ḥawāmī. Y se dijo: es todo lo deleitable de la comida. Se discrepó acerca de abandonar las cosas buenas y apartarse de los placeres: unos dijeron: eso no forma parte de las obras de proximidad; hacer o dejar de hacer es igual en lo permitido. Otros dijeron: no es una obra de proximidad en sí misma, sino un camino hacia el ascetismo en el mundo, acortar la esperanza en él y dejar el esfuerzo artificioso por su causa; y eso es recomendable, y lo recomendable es una obra de proximidad. Otros dijeron —y se transmitió de ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Dios esté complacido con él— que dijo: “Si quisiéramos, tomaríamos ṣalāʾ, ṣalāʾiq y ṣanāb; pero oí a Dios —Exaltado sea— censurar a un pueblo, y dijo: ‘Habéis agotado vuestras cosas buenas en vuestra vida mundanal [7113]’” [al-Aḥqāf: 20]. Y se transmite “ṣarāʾiq” con rāʾ; ambos son los ǧarādiq [7114] Y al-ṣalāʾiq (con lām): lo que se cuece de carnes y verduras. Y al-ṣalāʾ (con kasra en la ṣād y alargamiento): el asado. Y al-ṣanāb: mostaza con pasas. Otros distinguieron entre disponer de todo ello con esfuerzo y sin esfuerzo. Dijo Abū al-Ḥasan ʿAlī b. al-Mufaḍḍal al-Maqdisī, shayj de nuestros shayjs: «Y esto es lo correcto, si Dios —Poderoso y Majestuoso— quiere; pues no se transmitió del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que se abstuviera de una comida por su exquisitez jamás; antes bien, comía dulces, miel, sandía y dátiles frescos. Lo que se detesta es el artificio y la afectación, por lo que conlleva de ocuparse en los deseos del mundo en detrimento de los asuntos capitales de la Otra Vida. Y Dios —Exaltado sea— sabe más».

Digo: algunos sufíes detestaron comer cosas buenas, y se apoyaron en la palabra de ʿUmar —Dios esté complacido con él—: «Guardaos de la carne, pues tiene una tenacidad como la tenacidad [7115] del vino». La respuesta es que esto, de ʿUmar, fue una expresión dirigida a quien temía que prefiriese el deleite en el mundo, perseverase en los apetitos, saciase el alma de placeres, olvidase la Otra Vida y se volcase hacia el mundo. Por eso ʿUmar escribía a sus gobernadores: «Guardaos del refinamiento y del atuendo de los no árabes; endureceos». No pretendió —Dios esté complacido con él— declarar ilícito algo que Dios ha hecho lícito, ni vedar lo que Dios —bendito sea Su Nombre— ha permitido. Y la palabra de Dios —Poderoso y Majestuoso— es más digna de ser obedecida y en ella se debe confiar. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Di: ¿quién ha prohibido el adorno de Dios que Él ha hecho salir para Sus siervos y las cosas buenas del sustento?». Y él —sobre él la paz— dijo: «El señor de los alimentos del mundo y de la Otra Vida es la carne». Y se transmitió de Hišām b. ʿUrwa, de su padre, de ʿĀʾiša, que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— comía al-ṭabīḫ con dátiles frescos y decía: «El frío de este rompe el calor de aquel, y el calor de aquel rompe el frío de este». Y al-ṭabīḫ, en lengua, es al-biṭṭīḫ (sandía), y es de los vocablos invertidos. Ya pasó en «al-Māʾida» [7116] la refutación de quien prefirió comer lo áspero de los alimentos. Esta aleya lo refuta, y otras; y alabado sea Dios.

La cuarta.— Su dicho —Exaltado sea—: «Di: es para quienes creen en la vida mundanal». Es decir: por su derecho, consistente en la unicidad de Dios —Exaltado sea— y en creerle verazmente; pues Dios concede favores y provee. Quien reconoce como Único al Benefactor y le cree, ha cumplido el derecho de la gracia; y quien niega, ha dado al demonio poder sobre sí mismo. Y en el ḥadīṯ auténtico: «Nadie es más paciente ante el daño que Dios: les concede bienestar y les provee, mientras ellos le atribuyen consorte e hijo». Y ya se completó la explicación sobre «la vida mundanal».

Luego dijo: «jalisa» en nominativo, y es la lectura de Ibn ʿAbbās y Nāfiʿ. «jalisa el Día de la Resurrección»: es decir, Dios reservará las cosas buenas en la Otra Vida para quienes creen, y los asociadores no tendrán en ellas parte alguna, como sí la tuvieron en el mundo al compartirlas. El sentido de la aleya es: di: son para quienes creen, compartidas en el mundo con otros; y son para los creyentes, exclusivas el Día de la Resurrección. Así, «jalisa» es una frase nueva como predicado de un sujeto elíptico. Este es el dicho de Ibn ʿAbbās, al-Ḍaḥḥāk, al-Ḥasan, Qatāda, al-Suddī, Ibn Ǧurayǧ e Ibn Zayd. Y se dijo: el sentido es que estas cosas buenas existentes en el mundo serán exclusivas el Día de la Resurrección para los creyentes en el mundo; y su exclusividad consiste en que no serán castigados por ellas ni se les atormentará. Así, su dicho: «en la vida mundanal» se vincula a «creen». A esto apunta la exégesis de Saʿīd b. Ǧubayr. Y los demás leyeron en acusativo, como circunstancial (ḥāl) y por corte, porque el discurso ya se completa sin ello. Y no es lícito detenerse, según esta lectura, en «mundanal», porque lo que sigue está vinculado a la expresión «para quienes creen» como circunstancial suyo, con la estimación: di: está establecida para quienes creen en la vida mundanal, en el estado de ser exclusiva para ellos el Día de la Resurrección; así lo dijo Abū ʿAlī. Y el predicado del inicio es «para quienes creen». El regente del circunstancial es lo que hay en la lām de sentido verbal en su dicho: «para quienes». Y Sībawayh prefirió el acusativo por la precedencia del complemento circunstancial. «Así detallamos las aleyas»: es decir, del modo en que os he detallado lo lícito y lo ilícito, os detallo lo que necesitáis.

[7108] Prenda “mumashshaq” y “mamshūq”: teñida con al-mashq, que es un tinte rojo.

[7109] Sīrāʾ (“con sīn no enfática con kasra, luego yāʾ doble con fatḥa, luego alif prolongada”): un tipo de mantos con líneas amarillas, o mezclado con seda. Y fijaron aquí “al-ḥulla” con tanwīn, considerando sīrāʾ como adjetivo; y sin tanwīn por iḍāfa; ambas son dos posibilidades conocidas.

[7110] En las copias j, ʿ, k y hـ: «Bišār».

[7111] Al-qūhī: un tipo de telas blancas persas, atribuidas a Qahistān.

[7112] En j y k: “gracia”. Y en el ḥadīṯ: «Ciertamente Dios ama ver el efecto de Su gracia sobre Su siervo»; lo transmitió al-Tirmiḏī.

[7113] Véase t. 16, p. 199.

[7114] Al-ǧarādiq: plural de ǧardaqa, que es el panecillo.

[7115] Es decir, que tiene una inclinación habitual como la del vino; esto es, una costumbre de ansiar comerla, y se llama al-qarm, que es la intensidad del deseo de carne.

[7116] Véase t., p. 260 y ss.