Las Alturas

{يَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرۡسَىٰهَاۖ قُلۡ إِنَّمَا عِلۡمُهَا عِندَ رَبِّيۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقۡتِهَآ إِلَّا هُوَۚ ثَقُلَتۡ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ لَا تَأۡتِيكُمۡ إِلَّا بَغۡتَةٗۗ يَسۡـَٔلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنۡهَاۖ قُلۡ إِنَّمَا عِلۡمُهَا عِندَ ٱللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ} (187) Su dicho —Exaltado sea—: "Te preguntan acerca de la Hora: ¿cuándo será su fondeadero?" "Ayyāna" Es una pregunta por el tiempo, como «cuándo». Dijo el rajazista:

¿Ayyāna satisfarás mi necesidad, ayyana? *** ¿Acaso no ves que para su logro hay un momento?

Y los judíos solían decir al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—: Si eres profeta, infórmanos acerca de la Hora: ¿cuándo tendrá lugar? Y se transmitió que los idólatras dijeron eso por exceso de negación. Y "mursāhā" está en posición de nominativo como مبتدأ (sujeto inicial) según Sībawayh, y el predicado es "ayyāna". Es un adverbio construido sobre la فتح (a), y se construyó porque contiene el sentido de la interrogación. Y "mursāhā", con ḍamma en la mīm, procede de «arsāhā Allāh», es decir, Dios la fijó; o sea: «¿cuándo será su fijación?», esto es: «¿cuándo será su ocurrencia?». Y con fatḥa en la mīm, de «rasat», es decir, se asentó y se detuvo; de ello: "y calderas firmemente asentadas[7521]" [Saba’: 13]. Dijo Qatāda: es decir, firmes. "Di: su conocimiento está sólo junto a mi Señor": es مبتدأ y خبر (sujeto y predicado), es decir, no se lo ha aclarado a nadie; para que el siervo permanezca siempre en guardia. "No la desvela": es decir, no la manifiesta. "En su tiempo": es decir, en su momento. "Sino Él". Y la «tajliya» es la manifestación de una cosa; se dice: «Fulano me jalā la noticia» cuando la muestra y la esclarece. Y el sentido de "Pesará en los cielos y en la tierra" es que su conocimiento quedó oculto a los moradores de los cielos y de la tierra. Y todo aquello cuyo conocimiento se oculta es pesado para el corazón. Y se dijo: su venida es enorme para los moradores de los cielos y de la tierra, según al-Ḥasan y otros. Ibn Jurayj y as-Suddī: su descripción se ha hecho inmensa[7522] para los moradores de los cielos y de la tierra. Y dijo Qatāda y otros: el sentido es que los cielos y la tierra no la soportan por su enormidad; pues el cielo se resquebraja, las estrellas se dispersan y los mares se agotan. Y se dijo: el sentido es que la pregunta acerca de ella se hizo pesada[7523] "No os llegará sino de improviso": es decir, de repente; es un maṣdar en función de الحال (circunstancial). "Te preguntan como si tú fueras ḥafiyy acerca de ella": es decir, conocedor de ella, muy preguntado por ella. Dijo Ibn Fāris: al-ḥafiyy es el que conoce una cosa. Y al-ḥafiyy: el que apura la pregunta. Dijo al-A‘shā:

Si preguntas por mí, ¡cuántas veces un preguntador *** diligente por al-A‘shā, acerca de él, allí donde ascendió!

Se dice: «aḥfā» en la cuestión y en la búsqueda; y es «muḥfin» y «ḥafiyy» en sentido intensivo, como «muḫṣib» y «ḫaṣīb». Dijo Muḥammad ibn Yazīd: el sentido es: te preguntan como si fueras ḥafiyy en preguntar por ella, es decir, insistente; y se inclina a que en el discurso no hay inversión (taqdīm wa-ta’ḫīr). Y dijo Ibn ‘Abbās y otros: es con inversión (taqdīm wa-ta’ḫīr), y el sentido es: te preguntan por ella como si tú fueras ḥafiyy con ellos, es decir, solícito con su bien y complacido con su pregunta. Y ello porque dijeron: entre nosotros y tú hay parentesco; así que confíanos el momento de la Hora. "Di: su conocimiento está sólo junto a Dios, pero la mayoría de la gente no sabe": esto no es repetición; sino que uno de los dos conocimientos es el de su ocurrencia y el otro el de su quididad.

[7521] :véase t. 14, p. 376 [7522] :en ‘A: «su ocurrencia». [7523] :en Z: «‘amm».

[7521] Véase t. 14, p. 376

[7522] En ‘A: «su ocurrencia».

[7523] En Z: «‘amm»