Las Alturas

{Y cuando una comunidad de entre ellos dijo: «¿Por qué amonestáis a un pueblo al que Allah va a destruir o a castigar con un castigo severo?». Dijeron: «Como excusa ante vuestro Señor, y quizá teman (a Allah)»} (164) Y el sentido en la palabra del Altísimo: «Y cuando una comunidad de entre ellos dijo: “¿Por qué amonestáis a un pueblo al que Allah va a destruir o a castigar con un castigo severo?”» es: que los transgresores dijeron a los amonestadores cuando éstos les amonestaron: “Si sabéis que Allah va a destruirnos, ¿por qué nos amonestáis?”. Entonces Allah los transformó en monos.

La palabra del Altísimo: «Dijeron: “Como excusa ante vuestro Señor, y quizá teman (a Allah)”» es decir, los amonestadores dijeron: “Nuestra amonestación a vosotros es una excusa ante vuestro Señor [7436]; es decir: únicamente nos incumbe amonestaros, quizá temáis (a Allah)”. Al-Ṭabarī atribuyó esta opinión a Ibn al-Kalbī. Y la mayoría de los exégetas dijo: Que los Hijos de Israel se dividieron en tres grupos, y esto es lo aparente por los pronombres en la aleya. Un grupo se salvó y pescó, y eran unos setenta mil. Y un grupo se apartó y no prohibió ni desobedeció, y que este grupo dijo al que prohibía: «¿Por qué amonestáis a un pueblo —queriendo decir: al desobediente— al que Allah va a destruir o a castigar?», sobre la base de la preponderancia de la conjetura y de lo que se conocía del proceder de Allah —Exaltado sea— entonces con las comunidades desobedientes. Entonces el que prohibía dijo: “Nuestra amonestación es una excusa ante Allah; quizá teman (a Allah)”. Y si hubieran sido dos grupos, el que prohibía habría dicho al desobediente: “y quizá temáis”, con kāf. Luego, después de esto, hubo discrepancia. Un grupo dijo: Que el grupo que no prohibió ni desobedeció pereció junto con el desobediente, como castigo por abandonar la prohibición. Esto lo dijo Ibn ʿAbbās. Y también dijo: “No sé qué se hizo de ellos”; y esto es lo aparente de la aleya. Y ʿIkrima dijo: Dije a Ibn ʿAbbās cuando dijo: “No sé qué se hizo de ellos”: “¿Acaso no ves que detestaron lo que ellos hacían y se opusieron a ellos, pues dijeron: ‘¿Por qué amonestáis a un pueblo al que Allah va a destruir?’”. No dejé de insistirle hasta que me hizo saber que se habían salvado; y me vistió con una túnica. Esta es la doctrina de al-Ḥasan. Y de lo que indica que únicamente pereció el grupo transgresor, y no otro, es Su dicho: «Y tomamos a los que fueron injustos» [al-Aʿrāf: 165]. Y Su dicho: «Y ciertamente supisteis quiénes de vosotros transgredieron en el sábado [7437]» [al-Baqara: 65], la aleya. Y ʿĪsā y Ṭalḥa leyeron «maʿdhiratan» (معذرة) en acusativo. Y su acusativo, según al-Kisāʾī, admite dos enfoques: Uno: como masdar (nombre de acción). Y el segundo: con la elipsis de un verbo, esto es, “hicimos eso como excusa”. Y ésta es la lectura de Ḥafṣ de ʿĀṣim. Y los demás, en nominativo: Y es la opción preferida; porque no pretendían excusarse con una excusa nueva por un asunto por el que se les reprochara, sino que se les dijo: “¿Por qué amonestáis?”. Y ellos dijeron: “Nuestra amonestación es una excusa”. Y si un hombre dijera a otro: “Una excusa ante Allah y ante ti por tal cosa”, queriendo una disculpa, lo pondría en acusativo. Esto es lo que dijo Sībawayh. Y la aleya indica la afirmación del principio de “cerrar los medios (que conducen al mal)”. Ya se trató en (al-Baqara). Y en ella se trató también la cuestión de si el transformado (en animal) deja descendencia o no, con aclaración [7438] Y alabado sea Allah. Y en Āl ʿImrān y al-Māʾida ya se trató el mandato de ordenar el bien y prohibir el mal [7439] Y en (al-Nisāʾ [7440]) ya se trató el apartarse de la gente de corrupción y evitarlos, y que quien se sienta con ellos es como ellos; por lo que no hay sentido en repetirlo.

[7436] :من ب و ج و ك و ى. [7437] :راجع ج 1 ص 439 فما بعد. [7438] :راجع ج 1 ص 439 فما بعد. [7439] :راجع ج 4 ص 46 و ج 6 ص 253. [7440] :راجع ج 5 ص 417 فما بعد.

[7436] De b, w, j, k y ى.

[7437] Véase t. 1, p. 439 y ss.

[7438] Véase t. 1, p. 439 y ss.

[7439] Véase t. 4, p. 46 y t. 6, p. 253.

[7440] Véase t. 5, p. 417 y ss.