La Prohibición

{¡Oh Profeta! ¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito, buscando la complacencia de tus esposas? Y Allah es Perdonador, Misericordioso} (1) Introducción de la sura: Es medinense según la opinión de todos, y consta de doce aleyas. Y se denomina la sura «El Profeta».

En ella hay cinco cuestiones:

La primera.— La palabra de Allah, Altísimo: «¡Oh Profeta! ¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito?» Está establecido en el Sahih de Muslim, de ‘A’isha —Allah esté complacido con ella—, que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— solía permanecer junto a Zaynab bint Yahsh y beber en su casa miel. Dijo: Entonces Hafsa y yo nos pusimos de acuerdo en que, a aquella de nosotras a la que entrase el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—, le dijera: «Ciertamente percibo en ti olor a magāfīr[15119]: ¿has comido magāfīr?». Así entró donde una de las dos, y ella se lo dijo. Y él dijo: «(No; más bien he bebido miel en casa de Zaynab bint Yahsh, y no volveré a hacerlo)». Entonces descendió: «¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito? —hasta Su dicho—: Si ambas os arrepentís: (a ‘A’isha y Hafsa)—, y: “Y cuando el Profeta confió a una de sus esposas un asunto…”» [At-Tahrīm: 30] por Su dicho: «(No; más bien he bebido miel)». Y de ella también se transmitió que dijo: El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— amaba los dulces y la miel; y cuando rezaba el ‘asr, pasaba por sus esposas y se acercaba a ellas. Entró donde Hafsa y permaneció con ella más tiempo del que solía permanecer. Pregunté por ello y se me dijo: «Una mujer de su gente le regaló un odre de miel, y ella dio de beber al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— un sorbo». Dije: «Pues, por Allah, que urdiré una estratagema contra él». Se lo mencioné a Sawda y le dije: «Cuando entre donde ti, se acercará a ti; dile entonces: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Has comido magāfīr?”. Él te dirá: “No”. Dile entonces: “¿Qué es este olor?” —y al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— le afectaba mucho que se percibiera de él mal olor—. Él te dirá: “Hafsa me dio un sorbo de miel”. Dile entonces: “Sus abejas han pastado el ‘urfut”. Yo se lo diré también; y díselo tú, Safiyya». Cuando entró donde Sawda —dijo ella—: Dice Sawda: «¡Por Aquel fuera de Quien no hay divinidad, estuve a punto de adelantarme a decirle lo que me dijiste, estando él ya en la puerta, por temor[15120] a ti». Cuando el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— se acercó, ella dijo: «¡Oh Mensajero de Allah! ¿Has comido magāfīr?» Dijo: «(No)». Dijo: «¿Qué es este olor?» Dijo: «(Hafsa me dio un sorbo de miel)». Dijo: «Sus abejas han pastado el ‘urfut». Luego, cuando entró donde mí, le dije lo mismo. Después entró donde Safiyya y ella dijo algo semejante. Y cuando entró donde Hafsa, ella dijo: «¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quieres que te dé de ello?» Dijo: «(No tengo necesidad de ello)». Dijo: Dice Sawda: «¡Gloria a Allah! Por Allah, ciertamente se la hemos prohibido»[15121] Dije: «Cállate». En esta versión, aquella en cuya casa bebió la miel fue Hafsa; y en la primera, Zaynab. E Ibn Abī Mulayka transmitió de Ibn ‘Abbās que la bebió en casa de Sawda. Y se ha dicho: Más bien fue Umm Salama; lo transmitió Asbāt de As-Suddī. Y lo sostuvo ‘Atā’ ibn Abī Muslim. Ibn al-‘Arabī dijo: Todo esto es ignorancia o una conjetura sin conocimiento. Entonces el resto de sus esposas, por envidia y celos hacia aquella en cuya casa bebió, dijeron: «Ciertamente percibimos en ti olor a magāfīr». Y los magāfīr: son una hierba o una resina de olor alterado, con dulzor; su singular es magfūr. Y «jarasat»: significa: comió. Y el ‘urfut: es una planta cuyo olor es como el del vino. Y a él —la paz sea con él— le agradaba que se percibiera de él buen olor o percibirlo, y detestaba el mal olor por la confidencia con el ángel. Esta es una opinión.

Y otra opinión: que con ello se pretendía a la mujer que se ofreció a sí misma al Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— y él no la aceptó por causa de sus esposas; lo dijeron Ibn ‘Abbās e ‘Ikrima. Y la mujer era Umm Sharīk. Y una tercera opinión: que la que prohibió fue Māriya la copta, a quien le había regalado al-Muqawqis, rey de Alejandría. Dijo Ibn Isḥāq: Era de la kūra de Anṣinā[15122], de una localidad llamada Ḥafn; y tuvo relaciones con ella en la casa de Hafsa. Ad-Dāraquṭnī transmitió de Ibn ‘Abbās, de ‘Umar, que dijo: El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— entró con su concubina Māriya en la casa de Hafsa, y Hafsa lo encontró con ella —pues Hafsa había ido a la casa de su padre—. Y ella le dijo: «¿La introduces en mi casa? No me has hecho esto, entre tus esposas, sino por lo poco que valgo ante ti». Él le dijo: «(No se lo menciones a ‘A’isha, pues ella me es ilícita si me acerco a ella)». Hafsa dijo: «¿Y cómo te la haces ilícita siendo tu esclava?». Entonces le juró que no se acercaría a ella. Y el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «(No se lo menciones a nadie)». Pero ella se lo mencionó a ‘A’isha; y él juró no entrar donde sus esposas durante un mes, y se apartó de ellas veintinueve noches. Entonces Allah —Poderoso y Majestuoso— reveló: «¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito?» la aleya.

La segunda.— La más correcta de estas opiniones es la primera; y la más débil es la intermedia. Dijo Ibn al-‘Arabī: «En cuanto a su debilidad en la cadena de transmisión, es por la falta de probidad de sus transmisores; y en cuanto a su debilidad en el sentido, es porque el rechazo del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— a la mujer que se le ofreció no es una prohibición de ella, pues quien rechaza lo que se le ha regalado no se lo hace ilícito; la realidad de la prohibición solo se da tras la licitud. En cuanto a lo transmitido de que prohibió a Māriya la copta, es más sólido en la cadena y más cercano al sentido, pero no fue consignado en los Sahih; y se transmitió de forma mursal». Y se ha transmitido de Ibn Wahb, de Mālik, de Zayd ibn Aslam, que dijo: El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— prohibió a la madre de Ibrāhīm y dijo: «(Tú me eres ilícita; por Allah, no iré a ti)». Entonces Allah —Poderoso y Majestuoso— reveló sobre ello: «¡Oh Profeta! ¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito?». Y se transmitió algo semejante de Ibn al-Qāsim, de él. Y Ashhab transmitió de Mālik, que dijo: Una mujer de los Anṣār replicó a ‘Umar en un asunto; él se estremeció por ello y dijo: «¡Las mujeres no eran así!». Se le dijo: «Sí; y las esposas del Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— le replicaban». Entonces tomó su manto y salió hacia Hafsa y le dijo: «¿Replicas al Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz—?». Ella dijo: «Sí; y si supiera que detestas lo que hice, no lo habría hecho». Cuando llegó a ‘Umar la noticia de que el Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— había abandonado a sus esposas, dijo: «¡Que se humille la nariz de Hafsa!». Y lo correcto es que fue por la miel, y que la bebió en casa de Zaynab, y que ‘A’isha y Hafsa se confabularon contra él en ello; ocurrió lo que ocurrió, y juró no beberla y lo mantuvo en secreto. Y la aleya descendió respecto de todo ello.

La tercera.— La palabra de Allah, Altísimo: «¿Por qué prohíbes…?» Si el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— prohibió y no juró, eso no es un juramento (yamīn) según nosotros. Y la expresión del hombre: «Esto me es ilícito», no hace ilícita cosa alguna salvo la esposa. Y Abū Ḥanīfa dijo: Si se expresa de forma absoluta, se entiende referido a lo comido y lo bebido, no a lo vestido; y es un juramento que obliga a expiación. Y Zufar dijo: Es un juramento en todo, incluso en el movimiento y el estar. Y el discrepante se apoyó en que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— prohibió la miel, por lo que le incumbió la expiación. Y Allah, Altísimo, ha dicho: «Allah os ha prescrito la disolución de vuestros juramentos» [At-Tahrīm: 2] llamándolo juramento. Y nuestra prueba es la palabra de Allah, Altísimo: «¡Oh creyentes! No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha hecho lícitas, y no transgredáis»[15123][Al-Mā’ida: 87], y Su palabra, Altísimo: «Di: “¿Habéis visto lo que Allah ha hecho descender para vosotros como sustento, y de ello habéis hecho ilícito y lícito?” Di: “¿Os lo ha permitido Allah, o forjáis contra Allah una mentira?”»[15124][Yūnus: 59]. Allah censuró a quien hace ilícito lo lícito y no le impuso expiación. Dijo Az-Zajjāj: A nadie le es lícito prohibir lo que Allah ha hecho lícito. Y no se le concedió a Su Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— prohibir sino lo que Allah le prohibió. Así pues, quien diga a su esposa o a su esclava: «Tú me eres ilícita», y no pretenda divorcio ni ẓihār, esta expresión obliga a la expiación del juramento. Y si con esta expresión se dirige a un conjunto de esposas y esclavas, le incumbe una sola expiación. Y si se prohíbe a sí mismo comida u otra cosa, no le incumbe por ello expiación según Ash-Shāfi‘ī y Mālik; y sí le incumbe expiación según Ibn Mas‘ūd, Ath-Thawrī y Abū Ḥanīfa.

La cuarta.— Los sabios discreparon acerca del hombre que dice a su esposa: «Tú me eres ilícita», en dieciocho opiniones: La primera: no le incumbe nada. Así lo sostuvieron Ash-Sha‘bī, Masrūq, Rabī‘a, Abū Salama y Aṣbagh. Para ellos es como prohibirse el agua y la comida. Dijo Allah, Altísimo: «¡Oh creyentes! No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha hecho lícitas» [Al-Mā’ida: 87]. Y la esposa está entre las cosas buenas y entre lo que Allah ha hecho lícito. Y dijo, Altísimo: «Y no digáis, por la mentira que describen vuestras lenguas: “Esto es lícito y esto es ilícito”»[15125][An-Naḥl: 116]. Y lo que Allah no ha prohibido, a nadie le corresponde prohibirlo, ni convertirlo por su prohibición en ilícito. Y no está establecido del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— que dijera de lo que Allah hizo lícito: «Me es ilícito». Más bien se abstuvo de Māriya por un juramento previo suyo, que fue su dicho: «(Por Allah, no me acercaré a ella después de hoy)». Entonces se le dijo: «¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito?», es decir: ¿por qué te abstienes de ello a causa del juramento? Es decir: hazlo y expía.

La segunda: que es un juramento que expía. Lo dijeron Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq, ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb, ‘Abdullāh ibn Mas‘ūd, Ibn ‘Abbās y ‘A’isha —Allah esté complacido con todos ellos—, y Al-Awzā‘ī; y es lo que exige el sentido de la aleya. Dijo Sa‘īd ibn Jubayr, de Ibn ‘Abbās: Si un hombre se prohíbe a su esposa, no es sino un juramento que expía. Y dijo Ibn ‘Abbās: Ciertamente tenéis en el Mensajero de Allah un bello modelo, queriendo decir que el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— se había prohibido a su esclava, y Allah, Altísimo, dijo: «¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito? —hasta Su palabra—: Allah os ha prescrito la disolución de vuestros juramentos». Así, expió su juramento y convirtió lo ilícito en juramento. Lo transmitió Ad-Dāraquṭnī.

La tercera: que en ello es obligatoria una expiación, pero no es un juramento. Lo dijeron Ibn Mas‘ūd e Ibn ‘Abbās también en una de sus dos versiones, y Ash-Shāfi‘ī en una de sus dos opiniones. En esta opinión hay reparo; y la aleya la refuta, como vendrá.

La cuarta: que es ẓihār, y por tanto hay expiación de ẓihār. Lo dijeron ‘Uthmān, Aḥmad ibn Ḥanbal e Isḥāq.

La quinta: que si pretendió ẓihār —pretendiendo que ella le sea ilícita como la ilicitud de la espalda de su madre—, es ẓihār. Y si pretendió hacer ilícita su persona para sí sin divorcio, como una prohibición absoluta, es obligatoria la expiación del juramento. Y si no pretendió nada, le incumbe la expiación del juramento. Lo dijo Ash-Shāfi‘ī.

La sexta: que es un divorcio revocable (ṭalāq raj‘ī). Lo dijeron ‘Umar ibn al-Khaṭṭāb, Az-Zuhrī, ‘Abd al-‘Azīz ibn Abī Salama e Ibn al-Mājishūn. Y la séptima: que es un divorcio irrevocable (bā’in). Lo dijeron Ḥammād ibn Abī Sulaymān y Zayd ibn Thābit. Y lo transmitió Ibn Khuwayz Mandād de Mālik.

La octava: que son tres divorcios. Lo dijeron ‘Alī ibn Abī Ṭālib, Zayd ibn Thābit también, y Abū Hurayra.

La novena: que respecto de la consumada son tres, y respecto de la no consumada se atiende a la intención. Lo dijeron Al-Ḥasan, ‘Alī ibn Zayd y Al-Ḥakam. Y es la opinión conocida de la escuela de Mālik.

La décima: que son tres, y no se atiende a intención en ningún caso ni en ninguna situación, aunque no haya consumación[15126] Lo dijo ‘Abd al-Malik en Al-Mabsūṭ, y lo sostuvo Ibn Abī Laylā.

La undécima: que respecto de la no consumada es una, y respecto de la consumada son tres. Lo dijeron Abū Muṣ‘ab y Muḥammad ibn ‘Abd al-Ḥakam[15127]

La duodécima: que si pretendió divorcio o ẓihār, vale lo que pretendió. Si pretendió divorcio, es una irrevocable, salvo que pretendiera tres. Si pretendió dos, es una. Y si no pretendió nada, es un juramento y el hombre queda como quien hace īlā’ respecto de su esposa. Lo dijeron Abū Ḥanīfa y sus compañeros. Y algo semejante dijo Zufar, salvo que dijo: si pretendió dos, se las imponemos.

La decimotercera: que no le aprovecha la intención de ẓihār, sino que es divorcio. Lo dijo Ibn al-Qāsim.

La decimocuarta: dijo Yaḥyā ibn ‘Umar: es divorcio; y si la retoma, no le es lícito cohabitar con ella hasta que expíe la expiación del ẓihār.

La decimoquinta: que si pretendió divorcio, lo que quiso de su número; y si pretendió una, es revocable. Y es la opinión de Ash-Shāfi‘ī —Allah tenga misericordia de él—. Y se transmitió algo semejante de Abū Bakr, ‘Umar y otros de los Compañeros y los Seguidores.

La decimosexta: que si pretendió tres, son tres; si una, una; si pretendió juramento, es juramento; y si no pretendió nada, no le incumbe nada. Es la opinión de Sufyān. Y algo semejante dijeron Al-Awzā‘ī y Abū Thawr, salvo que ambos dijeron: si no pretendió nada, es una.

La decimoséptima: se atiende a su intención, y no puede ser menos de una. Lo dijo Ibn Shihāb. Y si no pretendió nada, no es nada. Lo dijo Ibn al-‘Arabī. Y he visto de Sa‘īd ibn Jubayr lo siguiente:

La decimoctava: que le incumbe liberar un esclavo, aunque no lo haya hecho ẓihār. No conozco para ello un fundamento, aunque no es remoto, a mi juicio, entre las opiniones.

Digo: Ad-Dāraquṭnī lo mencionó en sus Sunan, de Ibn ‘Abbās, y dijo: nos narró Al-Ḥusayn ibn Ismā‘īl; nos narró Muḥammad ibn Manṣūr; nos narró Rūḥ; nos narró Sufyān Ath-Thawrī, de Sālim al-Afṭas, de Sa‘īd ibn Jubayr, de Ibn ‘Abbās: que un hombre acudió a él y dijo: «He hecho a mi esposa ilícita para mí». Él dijo: «¡Mientes! No te es ilícita». Luego recitó: «¡Oh Profeta! ¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito?». «Te incumbe la más severa de las expiaciones: liberar un esclavo». Y un grupo de exégetas dijo: Cuando descendió esta aleya, expió su juramento liberando un esclavo, y volvió a Māriya —la paz sea con él—. Lo dijo Zayd ibn Aslam y otros.

Dijeron nuestros sabios: La causa de la discrepancia en este capítulo es que no hay en el Libro de Allah ni en la Sunna del Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— un texto ni una apariencia auténtica en la que apoyarse en esta cuestión; por ello los sabios la han disputado. Quien se aferró a la presunción originaria de exención dijo: no hay dictamen, y no se impone nada. Y quien dijo que es un juramento, dijo: Allah lo llamó juramento. Y quien dijo: que en ello es obligatoria una expiación pero no es juramento, lo construyó sobre una de dos cosas: La primera: que pensó que Allah, Altísimo, impuso en ello la expiación aunque no fuera juramento. La segunda: que el sentido de «juramento» para él es la prohibición, y la expiación recayó sobre el sentido. Y quien dijo: que es un divorcio revocable, interpretó la expresión según su grado mínimo; y la revocable también hace ilícita la relación sexual, por lo que se interpreta la expresión conforme a ello. Esto obliga a Mālik, por su dicho: que la revocable hace ilícita la relación sexual. Y así también se orienta la opinión de quien dijo: que son tres, interpretándolo según su sentido máximo, que es el triple divorcio. Y quien dijo: que es ẓihār, fue porque es el grado mínimo de prohibición, pues es una prohibición que no disuelve el matrimonio. Y quien dijo: que es un divorcio irrevocable, se apoyó en que el divorcio revocable no hace ilícita a la divorciada, mientras que el irrevocable sí la hace ilícita. En cuanto a la opinión de Yaḥyā ibn ‘Umar, fue precavido al considerarlo divorcio; y cuando la retomó, fue precavido imponiéndole la expiación. Ibn al-‘Arabī dijo: «Esto no es correcto, porque reúne contrarios: no se combinan ẓihār y divorcio en el sentido de una sola expresión; no hay lugar para la cautela en lo que no es posible que se reúna en la prueba. Y quien dijo: que se atiende a la intención respecto de la no consumada, fue porque una sola la separa y la hace ilícita legalmente por consenso. Y así también dijo quien no consideró su intención: que una sola basta antes de la consumación para la prohibición por consenso; por ello basta, tomando lo mínimo sobre lo que hay acuerdo. Y quien dijo: que son tres en ambas, fue porque tomó el dictamen más grave: si hubiera explicitado tres, se ejecutarían en la no consumada como se ejecutan en la consumada. Y es obligatorio que el sentido sea semejante, y es la prohibición». Y Allah sabe más. Todo esto es respecto de la esposa. En cuanto a la esclava, no se impone nada de ello, salvo que con ello pretenda manumisión según Mālik. Y la mayoría de los sabios sostuvo que le incumbe la expiación del juramento. Ibn al-‘Arabī. Y lo correcto es que es un solo divorcio, porque si mencionara el divorcio, su mínimo sería uno, salvo que lo enumerase; así también, si menciona la prohibición, su mínimo es ese, salvo que lo restrinja a lo mayor, como si dijera: «Tú me eres ilícita salvo después de un marido», pues esto es un texto explícito sobre lo pretendido.

Digo: La mayoría de los exégetas sostiene que la aleya descendió respecto de Hafsa, cuando el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— se quedó a solas en su casa con su esclava; lo mencionó Ath-Tha‘labī. Según esto, es como si dijera: No te es ilícito lo que te has hecho ilícito a ti mismo; pero te incumbe la expiación del juramento, aunque también se trate de la prohibición de la miel y de la esclava. Es como si dijera: No te es ilícito lo que has prohibido, pero has unido a la prohibición un juramento; así que expía el juramento. Esto es correcto, pues el Profeta —Allah le bendiga y le conceda paz— prohibió y luego juró, como lo mencionó Ad-Dāraquṭnī. Y Al-Bujārī mencionó su sentido en la historia de la miel, de ‘Ubayd ibn ‘Umayr, de ‘A’isha, que dijo: El Mensajero de Allah —Allah le bendiga y le conceda paz— bebía miel en casa de Zaynab bint Yahsh y permanecía con ella; entonces Hafsa y yo nos pusimos de acuerdo en que, a aquella de nosotras a la que entrase, le dijera: «¿Has comido magāfīr? Ciertamente percibo en ti olor a magāfīr». Él dijo: «(No; pero he bebido miel, y no volveré a hacerlo; y he jurado: no se lo digas a nadie)». Buscando la complacencia de sus esposas. Así, con su dicho: «(y no volveré a hacerlo)», quiere decirlo en el sentido de prohibición. Y con su dicho: «(he jurado)», es decir: por Allah, como lo indica que Allah, Altísimo, le reveló entonces Su reproche por ello y le remitió a la expiación del juramento con Su palabra, Altísimo: «¡Oh Profeta! ¿Por qué prohíbes lo que Allah te ha hecho lícito?», queriendo decir: la miel que hizo ilícita con su dicho: «(no volveré a hacerlo)». «Buscando la complacencia de tus esposas», es decir: haces eso buscando su satisfacción. «Y Allah es Perdonador, Misericordioso»: Perdonador respecto de aquello que motivó el reproche; Misericordioso al levantar la imputación. Y se ha dicho: que eso fue un pecado de los menores. Y lo correcto es que fue un reproche por dejar lo más preferible, y que no hubo para él ni pecado menor ni mayor.

[15119] : el autor —Allah tenga misericordia de él— mencionará el significado de esta palabra y de las palabras que siguen en este hadiz. [15120] : su dicho: «que me adelante a él», es decir, que comience y le hable estando él junto a la puerta, sin haberse acercado aún a mí, con las palabras que me enseñaste. Y «por temor» es decir, por miedo a tu reproche. [15121] : es decir, su sentido: un sorbo de miel. [15122] : Anṣinā (con fatḥa, luego sukūn, y kasra en la ṣād no enfática y en la nūn; apócope): ciudad de las comarcas del Alto Egipto, en la ribera oriental del Nilo. [15123] : véase t. 6, p. 260. [15124] : véase t. 8, p. 354. [15125] : véase t. 10, p. 195. [15126] : la expresión «aunque no haya consumación» no está en Ibn al-‘Arabī. Y la frase de Al-Baḥr de Abū Ḥayyān (t. 8, p. 289) es: «son tres en ambos casos y no se atiende a intención en nada», y también lo atribuyó a ‘Abd al-Malik ibn al-Mājishūn e Ibn Abī Laylā. [15127] : en y: «Muḥammad ibn al-Ḥakam». [15128] : en Ibn al-‘Arabī: «y no se multiplica». [15129] : en Ibn al-‘Arabī: «y no era».

[15119] El autor —Allah tenga misericordia de él— mencionará el significado de esta palabra y de las palabras que siguen en este hadiz.

[15120] Su dicho: «que me adelante a él», es decir, que comience y le hable estando él junto a la puerta, sin haberse acercado aún a mí, con las palabras que me enseñaste. Y «por temor» es decir, por miedo a tu reproche.

[15121] Es decir, su sentido: un sorbo de miel.

[15122] Anṣinā (con fatḥa, luego sukūn, y kasra en la ṣād no enfática y en la nūn; apócope): ciudad de las comarcas del Alto Egipto, en la ribera oriental del Nilo.

[15123] Véase t. 6, p. 260.

[15124] Véase t. 8, p. 354.

[15125] Véase t. 10, p. 195.

[15126] La expresión «aunque no haya consumación» no está en Ibn al-‘Arabī. Y la frase de Al-Baḥr de Abū Ḥayyān (t. 8, p. 289) es: «son tres en ambos casos y no se atiende a intención en nada», y también lo atribuyó a ‘Abd al-Malik ibn al-Mājishūn e Ibn Abī Laylā.

[15127] En y: «Muḥammad ibn al-Ḥakam».

[15128] En Ibn al-‘Arabī: «y no se multiplica».

[15129] En Ibn al-‘Arabī: «y no era».