El Divorcio

{Alá es Quien creó siete cielos y, de la tierra, otro tanto como ellos. El mandato desciende entre ellos, para que sepáis que Alá es Poderoso sobre toda cosa y que Alá ha abarcado en conocimiento toda cosa} (12) Dijo el Altísimo: «Alá es Quien creó siete cielos y, de la tierra, otro tanto como ellos». Esto indica la perfección de Su poder y que Él es capaz de la resurrección y de la rendición de cuentas. No hay discrepancia en que los cielos son siete, unos por encima de otros; lo indica el hadiz del Isrā’ [15112] y otros. Luego dijo: «y, de la tierra, otro tanto como ellos», es decir: siete. Se discrepó acerca de ellas en dos opiniones: La primera —y es la opinión de la mayoría—: que son siete tierras en estratos, unas por encima de otras; entre cada tierra y otra hay una distancia como la que hay entre cielo y cielo; y en cada tierra hay habitantes de la creación de Alá. Y ad-Ḍaḥḥāk dijo: «y, de la tierra, otro tanto como ellos», es decir: siete tierras, pero están superpuestas unas sobre otras sin hendiduras, a diferencia de los cielos. La primera es más correcta, porque los relatos dan prueba de ello en at-Tirmiḏī, an-Nasā’ī y otros. Esto ya pasó explicado en «al-Baqara» [15113] Abū Nuʿaym lo transmitió diciendo: Nos narró Muḥammad ibn ʿAlī ibn Ḥabīš, dijo: nos narró Ismāʿīl ibn Isḥāq as-Sarrāǧ, (ḥ) [15114] y nos narró Abū Muḥammad [15115] ibn Ḥibbān, dijo: nos narró ʿAbdullāh ibn Muḥammad ibn Nāǧiya, dijo: nos narró Suwayd ibn Saʿīd, dijo: nos narró Ḥafṣ ibn Maysara, de Mūsā ibn ʿUqba, de ʿAṭā’ ibn Abī Marwān, de su padre: que Kaʿb le juró por Aquel que hendió el mar para Moisés que Ṣuhayb le había contado que Muḥammad —la paz y las bendiciones de Alá sean con él— no veía una aldea a la que quisiera entrar sin decir, cuando la divisaba: (¡Oh Alá! Señor de los siete cielos y de lo que ellos cubren; Señor de las siete tierras y de lo que ellas sostienen; Señor de los demonios y de lo que extravían; Señor de los vientos y de lo que dispersan: te pedimos el bien de esta aldea y el bien de su gente, y nos refugiamos en Ti del mal de ella, del mal de su gente y del mal que hay en ella). Dijo Abū Nuʿaym: Este es un hadiz firme por la vía de Mūsā ibn ʿUqba, que se singularizó en transmitirlo de ʿAṭā’. Se transmitió de él por Ibn Abī az-Zinād y otros.

En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Saʿīd ibn Zayd, dijo: Oí al Profeta —la paz y las bendiciones de Alá sean con él— decir: (Quien tome injustamente un palmo de tierra, se le hará llevarlo al cuello el Día de la Resurrección, procedente de siete tierras). Y semejante a él es el hadiz de ʿĀ’iša; y más explícito que ambos es el hadiz de Abū Hurayra, quien dijo: Dijo el Mensajero de Alá —la paz y las bendiciones de Alá sean con él—: (Nadie toma un palmo de tierra sin derecho sino que Alá se lo hará llevar al cuello hasta siete tierras el Día de la Resurrección). Dijo al-Māwardī: Sobre la base de que son siete tierras, unas por encima de otras, la convocatoria de la gente del Islam se restringe a los habitantes de la tierra superior, y no obliga a quienes están en [15116] otras tierras, aunque en ellas haya, de la creación, seres que razonen y sean distinguidos. Respecto a si contemplan el cielo y obtienen de él la luz, hay dos opiniones: La primera: que contemplan el cielo desde todos los lados de su tierra y obtienen de él la claridad. Esta es la opinión de quien considera la tierra extendida. La segunda: que no contemplan el cielo, y que Alá —Exaltado sea— creó para ellos una luz de la que se abastecen. Esta es la opinión de quien considera la tierra como una esfera. Y en la aleya hay una tercera opinión, que al-Kalbī transmitió de Abū Ṣāliḥ, de Ibn ʿAbbās: que son siete tierras extendidas, no unas por encima de otras; las separan los mares y el cielo las cubre a todas. Según esto, si ninguno de los habitantes de una tierra puede acceder a otra, la convocatoria del Islam se restringe a los habitantes de esta tierra; y si a un grupo de ellos le es posible acceder a otra tierra, cabe que la convocatoria del Islam les obligue cuando sea posible llegar hasta ellos, porque la separación por mares, si es posible atravesarlos, no impide la obligatoriedad de aquello cuyo dictamen es general; y cabe también que no les obligue la convocatoria del Islam, porque, si les obligara, habría venido un texto explícito al respecto y el Profeta —la paz y las bendiciones de Alá sean con él— habría sido ordenado con ello. Y Alá sabe mejor aquello cuyo conocimiento se reservó, y lo correcto de lo que se confundió a Sus criaturas. Luego dijo: «El mandato desciende entre ellos». Muǧāhid dijo: el mandato desciende de los siete cielos a las siete tierras. Y al-Ḥasan dijo: Entre cada dos cielos hay una tierra y un mandato. Y el mandato aquí es la revelación, según Muqātil y otros. Conforme a ello, Su dicho: «entre ellos» sería una alusión a lo que hay entre esta tierra superior —que es la más baja de ellas— y el séptimo cielo —que es el más alto de ellos—. Y se dijo: el mandato es el decreto y la predestinación. Esta es la opinión de la mayoría. Conforme a ello, lo pretendido por Su dicho —Altísimo sea—: «entre ellos» sería una alusión a lo que hay entre la tierra inferior —que es la más remota de ellas— y el séptimo cielo —que es el más alto de ellos—. Y se dijo: «El mandato desciende» entre ellos «por la vida de unos y la muerte de otros, y la riqueza de un pueblo y la pobreza de otro». Y se dijo: es lo que Él dispone en ellos de Su asombrosa disposición: hace descender la lluvia, hace brotar la vegetación, trae la noche y el día, el verano y el invierno, y crea los animales con la diversidad de sus especies y formas, trasladándolos de un estado a otro. Dijo Ibn Kaysān: Esto se ajusta al uso del idioma y a su amplitud, como cuando se dice de la muerte: «el mandato de Alá», y del viento, de las nubes y cosas semejantes. «Para que sepáis que Alá es Poderoso sobre toda cosa»: es decir, que Quien es capaz de este inmenso dominio es más capaz aún de lo que hay entre ambos de Su creación, y más apto para el perdón y el castigo; aunque todo ello sea igual en Su poder y en Su capacidad [15117] «Y que Alá ha abarcado en conocimiento toda cosa»: nada escapa a Su conocimiento ni a Su poder. Y «conocimiento» está en acusativo como masdar confirmativo, porque «abarcó» (aḥāṭa) tiene el sentido de «supo». Y se dijo: con el sentido de: y Alá abarcó un abarcar en conocimiento.

[Se concluyó la sura con la alabanza de Alá y Su auxilio] [15118]

[15112] Véase t. 10, p. 205.

[15113] Véase t. 1, p. 258.

[15114] Es costumbre de los muhaddizūn que, cuando un hadiz tiene dos o más cadenas de transmisión, escriban al pasar de una cadena a otra: «ḥ», que es una ḥā’ sin puntos, aislada (véase la introducción de an-Nawawī al Ṣaḥīḥ de Muslim).

[15115] En ḥ, s: «y nos narró Muḥammad…».

[15116] En a, ḥ, s, ṭ, h: «en quien».

[15117] Su expresión: «y su capacidad» pretende decir «su posibilidad», y no aparece en los libros de lengua.

[15118] Lo que está entre corchetes falta en ḥ, ṭ.