El Viernes

{¡Oh vosotros que habéis creído! Cuando se haga la llamada a la oración el día del viernes, apresuraos hacia el recuerdo de Allah y dejad la compraventa. Eso es mejor para vosotros, si supierais.} (9) Contiene trece cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: "¡Oh vosotros que habéis creído! Cuando se haga la llamada a la oración el día del viernes". Leyeron ʿAbd Allāh b. al-Zubayr, al-Aʿmaš y otros: "al-ǧumʿa" con la mīm en sukūn, por aligeramiento. Son dos variantes lingüísticas. Su plural es ǧumʿ y ǧumʿāt. Al-Farrāʾ dijo: se dice al-ǧumʿa (con la mīm en sukūn), y al-ǧumʿa (con la mīm en ḍamm), y al-ǧumʿa (con la mīm en fatḥ), de modo que sea un adjetivo del día, es decir: en él se reúne la gente; como se dice: ḍuḥka para quien ríe. Ibn ʿAbbās dijo: el Corán descendió con pesantez y solemnidad; así pues, leedla ǧumʿa —esto es, con la mīm en ḍamm—. Y al-Farrāʾ y Abū ʿUbayd dijeron: el aligeramiento es más conforme a analogía y más elegante, como gurfa y guraf, ṭarfa y ṭaraf, ḥuǧra y ḥuǧar. Y la apertura de la mīm es la lengua de Banū ʿAqīl. Y se dijo: es la lengua del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y de Salmān se transmite que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Solo se llamó viernes porque Allah reunió en él la creación de Adán). Y se dijo: porque Allah —Altísimo— concluyó en él la creación de toda cosa, y en él se reunieron las criaturas. Y se dijo: para que en él se reúnan las congregaciones. Y se dijo: por la reunión de la gente en él para la oración. Y "min" tiene el sentido de "fī", es decir: "en" el día, como Su dicho —Exaltado sea—: "Mostradme qué han creado en la tierra [14966]" [Fāṭir: 40], es decir: en la tierra.

La segunda.— Dijo Abū Salama: el primero que dijo "ammā baʿd" fue Kaʿb b. Luʾayy, y fue el primero que llamó al viernes "viernes". Y al día viernes se le decía: al-ʿarūba. Y se dijo: los primeros que la llamaron "viernes" fueron los Anṣār. Ibn Sīrīn dijo: la gente de Medina se congregó antes de que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— llegara a Medina, y antes de que descendiera la prescripción del viernes; y ellos fueron quienes la llamaron "viernes". Y ello porque dijeron: los judíos tienen un día en el que se reúnen: cada siete días, un día, y es el sábado; y los cristianos tienen un día semejante, y es el domingo. Venid, pues, reunámonos para que tengamos un día en el que recordemos a Allah y oremos en él —y nos exhortemos—, o como dijeron. Dijeron: el sábado es para los judíos y el domingo para los cristianos; hacedlo, pues, el día de al-ʿarūba. Se reunieron junto a Asʿad b. Zurāra (Abū Umāma —Dios esté complacido con él—), y aquel día les dirigió dos rakʿas y les exhortó; y lo llamaron día del viernes cuando se reunieron. Asʿad degolló para ellos una oveja, y cenaron y almorzaron de ella por ser pocos. Esta fue la primera oración de viernes en el Islam.

Digo: y se transmitió que eran doce hombres, como vendrá. Y en esta transmisión se menciona que quien los congregó y dirigió la oración fue Asʿad b. Zurāra; y así también en el ḥadiz de ʿAbd al-Raḥmān b. Kaʿb b. Mālik, de su padre Kaʿb, como vendrá. Al-Bayhaqī dijo: y hemos transmitido de Mūsā b. ʿUqba, de Ibn Šihāb al-Zuhrī, que Muṣʿab b. ʿUmayr fue el primero que celebró el viernes en Medina para los musulmanes antes de que el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— llegara a ella. Al-Bayhaqī dijo: es posible que Muṣʿab los congregara con la ayuda de Asʿad b. Zurāra, y que Kaʿb lo atribuyera a él. Y Allah sabe más.

En cuanto a la primera oración de viernes que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— celebró con sus compañeros, los autores de sīra e historia dijeron: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— llegó como emigrante y se alojó en Qubāʾ, entre Banū ʿAmr b. ʿAwf, un lunes, cuando habían transcurrido doce noches del mes de Rabīʿ al-Awwal, cuando el sol ya estaba alto. Y desde ese año se cuenta la era. Permaneció en Qubāʾ hasta el jueves y cimentó su mezquita. Luego salió el viernes hacia Medina, y le alcanzó el viernes entre Banū Sālim b. ʿAwf, en el fondo de un valle suyo, donde la gente había dispuesto una mezquita; los congregó y pronunció el sermón. Y fue el primer sermón que pronunció en Medina. Dijo en él: (La alabanza pertenece a Allah. Le alabo, busco Su ayuda, pido Su perdón y Su guía; creo en Él y no Le niego; y me enemisto con quien Le niega. Y atestiguo que no hay divinidad sino Allah, Único, sin asociado, y atestiguo que Muḥammad es Su siervo y Su Mensajero: lo envió con la guía y la religión de la verdad, y con la luz, la exhortación y la sabiduría, tras un intervalo de mensajeros, escasez de conocimiento, extravío de la gente, interrupción del tiempo, cercanía de la Hora y proximidad del plazo. Quien obedece a Allah y a Su Mensajero ha sido rectamente guiado; y quien desobedece a Allah y a Su Mensajero se extravía, se excede y se pierde con un extravío lejano. Os recomiendo el temor reverente de Allah, pues es lo mejor que un musulmán recomienda a otro musulmán: que lo incite a la Otra Vida y le ordene el temor reverente de Allah. Guardaos de aquello con lo que Allah os ha prevenido respecto de Sí mismo, pues el temor reverente de Allah, para quien obra conforme a él con sobrecogimiento y temor de su Señor, es ayuda veraz para lo que buscáis del asunto de la Otra Vida [14967] Y quien rectifica lo que hay entre él y su Señor en su asunto, en secreto y en público, no pretendiendo con ello sino el Rostro de Allah, tendrá para sí mención en lo inmediato de su asunto y provisión para después de la muerte, cuando el hombre necesite lo que adelantó. Y lo que sea distinto de eso, deseará que entre él y ello hubiera un plazo lejano. "Y Allah os previene de Sí mismo; y Allah es Compasivo con los siervos [14968]" [Āl ʿImrān: 30]. Él es Quien ha verificado Su palabra y ha cumplido Su promesa; no hay incumplimiento en ello, pues Él —Altísimo— dice: "No se cambia la palabra ante Mí, y Yo no soy injusto con los siervos [14969]" [Qāf: 29]. Temed, pues, a Allah en lo inmediato de vuestro asunto y en lo postrero, en secreto y en público; pues "quien teme a Allah, Él le expía sus malas obras y le engrandece la recompensa [14970]" [al-Ṭalāq: 5]. Y quien teme a Allah ha alcanzado un éxito inmenso. El temor reverente de Allah es precaverse de Su ira, precaverse de Su castigo y precaverse de Su desagrado. El temor reverente de Allah blanquea los rostros, complace al Señor y eleva el grado. Tomad vuestra parte y no seáis negligentes respecto de Allah: Él os ha enseñado Su Libro y os ha trazado Su senda, para que se sepa quiénes han sido veraces y se sepa quiénes mienten. Obrad bien como Allah ha obrado bien con vosotros; enemistaos con Sus enemigos; y combatid por Allah como se debe combatir por Él. Él os ha escogido y os ha llamado musulmanes, para que perezca quien perezca con prueba clara y viva quien viva con prueba clara. No hay fuerza ni poder sino en Allah. Multiplicad el recuerdo de Allah —Altísimo— y obrad para lo que hay después de la muerte: quien rectifica lo que hay entre él y Allah, Allah le basta frente a lo que hay entre él y la gente. Eso es porque Allah juzga sobre la gente y ellos no juzgan sobre Él; y domina a la gente y ellos no dominan sobre Él. Allah es el Más Grande; y no hay fuerza ni poder sino en Allah, el Altísimo, el Inmenso.) Y la primera oración de viernes celebrada después de esta fue en una aldea llamada: "Ǧuwāthā", de las aldeas de Baḥrayn. Y se dijo: el primero que la llamó "viernes" fue Kaʿb b. Luʾayy b. Ġālib, por la reunión de Qurayš en él junto a Kaʿb, como se ha mencionado. Y Allah sabe más.

La tercera.— Allah dirigió el خطاب a los creyentes respecto del viernes, y no a los incrédulos, como ennoblecimiento y honor para ellos, diciendo: "¡Oh vosotros que habéis creído!"; luego lo singularizó con el llamamiento, aunque ya estaba incluido en la generalidad de Su dicho —Exaltado sea—: "Y cuando llamáis a la oración [14971]" [al-Māʾida: 58], para indicar su obligatoriedad y reforzar su carácter de prescripción. Algunos sabios dijeron: que aquí se trate de la oración del viernes se conoce por consenso, no por el propio vocablo. Ibn al-ʿArabī dijo: y, a mi juicio, se conoce por el propio vocablo mediante una sutileza: Su dicho "del día del viernes". Eso lo indica, porque el llamamiento que es propio de ese día es el llamamiento de esa oración; en cuanto a las demás, son generales en el resto de los días. Si no se pretendiera el llamamiento del viernes, no tendría sentido ni utilidad especificarlo y atribuirlo a él.

La cuarta.— Ya se ha expuesto el dictamen del adhān en la sura "al-Māʾida" de manera completa [14972] El adhān en tiempos del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— era como en las demás oraciones: un solo muʾaḏḏin llamaba cuando el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— se sentaba en el minbar. Así lo hacían Abū Bakr y ʿUmar; y ʿAlī en Kūfa. Luego ʿUṯmān añadió, además del minbar, un tercer adhān [14973] en su casa, llamada "al-Zawrāʾ" [14974], cuando la gente aumentó en Medina. Cuando lo oían, acudían; y cuando ʿUṯmān se sentaba en el minbar, el muʾaḏḏin del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— hacía el adhān, y luego ʿUṯmān pronunciaba el sermón. Ibn Māǧa lo transmitió en su Sunan, por el ḥadiz de Muḥammad b. Isḥāq, de al-Zuhrī, de al-Sāʾib b. Yazīd, quien dijo: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— no tuvo sino un solo muʾaḏḏin: cuando salía, hacía el adhān, y cuando descendía, hacía la iqāma. Abū Bakr y ʿUmar hicieron lo mismo. Cuando fue el tiempo de ʿUṯmān y la gente aumentó, añadió el tercer llamamiento sobre una casa en el mercado llamada "al-Zawrāʾ"; cuando salía, hacía el adhān, y cuando descendía, hacía la iqāma. Al-Buḫārī lo transmitió por varias vías con un sentido semejante. En algunas versiones: que el segundo adhān del viernes lo ordenó ʿUṯmān b. ʿAffān cuando aumentó la gente de la mezquita; y que el adhān del viernes era cuando el imām se sentaba. Al-Māwardī dijo: en cuanto al primer adhān, es una innovación introducida: lo hizo ʿUṯmān b. ʿAffān para que la gente se preparase para asistir al sermón, al ensancharse la ciudad y multiplicarse sus habitantes. Y ʿUmar —Dios esté complacido con él— había ordenado que se hiciera el adhān en el mercado antes de la mezquita para que la gente se levantara de sus ventas; y cuando se reunían, se hacía el adhān en la mezquita. Entonces ʿUṯmān —Dios esté complacido con él— lo convirtió en dos adhānes en la mezquita. Esto lo dijo Ibn al-ʿArabī. En el ḥadiz auténtico: que el adhān en tiempos del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— era uno solo; y cuando fue el tiempo de ʿUṯmān añadió el tercer adhān en al-Zawrāʾ, y lo llamó en el ḥadiz "tercero" porque lo añadió a la iqāma, como dijo —la oración y la paz sean con él—: (Entre cada dos adhānes hay una oración para quien quiera), es decir, el adhān y la iqāma. La gente imaginó que era un adhān originario, y pusieron tres muʾaḏḏines: fue un error; luego los reunieron en un solo momento: fue un error sobre un error. Y los vi en Madīnat al-Salām hacer el adhān, después del adhān del alminar, delante del imām bajo el minbar, en grupo, como solían hacer entre nosotros en los estados pasados. Todo eso es innovación introducida.

La quinta.— Su dicho —Exaltado sea—: "apresuraos". Se discrepó sobre el sentido de al-saʿy aquí en tres opiniones. La primera: la intención de dirigirse. Al-Ḥasan dijo: por Allah, no es un apresuramiento de los pies, sino un apresuramiento de los corazones y de la intención. La segunda: que significa la obra, como Su dicho —Exaltado sea—: "Y quien desee la Otra Vida y se esfuerce por ella con el esfuerzo que le corresponde, siendo creyente [14975]" [al-Isrāʾ: 19]; y Su dicho: "Vuestro esfuerzo es diverso [14976]" [al-Layl: 4]; y Su dicho: "Y que el ser humano no tendrá sino lo que se esforzó [14977]" [al-Naǧm: 39]. Esta es la opinión de la mayoría. Zuhayr dijo:

Se esforzó tras ellos una gente para alcanzarlos [14978]

Y dijo también:

Se esforzaron dos esforzados, de Ġayẓ b. Murra, después de que *** se resquebrajó lo que había entre la tribu por la sangre [14979]

Es decir: obrad para encaminaros hacia el recuerdo de Allah, y ocupaos de sus medios: el baño ritual, la purificación y el dirigirse a él. La tercera: que lo pretendido es el caminar con los pies. Eso es un mérito, no una condición. En al-Buḫārī: que Abū ʿAbs b. Ǧabr —su nombre era ʿAbd al-Raḥmān, y era de los grandes compañeros— caminó hacia el viernes a pie y dijo: oí al Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— decir: (A quien se le ensucien de polvo los pies en el camino de Allah, Allah lo vedará al Fuego). Y su ظاهر podría admitir una cuarta posibilidad: el correr y el apremio. Ibn al-ʿArabī dijo: y esto es lo que negaron los compañeros más sabios y los juristas más antiguos. ʿUmar la leyó: "Id hacia el recuerdo de Allah", huyendo de la vía del correr y del apremio que indica el ظاهر. Ibn Masʿūd la leyó igualmente y dijo: si yo leyera "apresuraos", me apresuraría hasta que se me cayera el manto. Ibn Šihāb leyó: "Id hacia el recuerdo de Allah, siguiendo ese camino". Todo ello es تفسير por parte de ellos, no lectura de un Corán revelado. Y es lícito leer el Corán con el تفسير en el contexto del تفسير. Abū Bakr al-Anbārī dijo: y quienes se opusieron al muṣḥaf argumentaron con la lectura de ʿUmar e Ibn Masʿūd: que Ḫarša b. al-Ḥurr dijo: ʿUmar —Dios esté complacido con él— me vio con un fragmento en el que estaba "apresuraos hacia el recuerdo de Allah"; y ʿUmar me dijo: ¿quién te lo hizo leer así? Dije: Ubayy. Dijo: Ubayy es el que más nos hace leer lo abrogado. Luego ʿUmar leyó: "Id hacia el recuerdo de Allah". Nos transmitió Idrīs: nos transmitió Ḫalaf: nos transmitió Hušaym, de al-Muġīra, de Ibrāhīm, de Ḫarša, y lo mencionó. Y nos transmitió Muḥammad b. Yaḥyā: nos informó Muḥammad —que es Ibn Saʿdān—: nos transmitió Sufyān b. ʿUyayna, de al-Zuhrī, de Sālim, de su padre, quien dijo: no oí a ʿUmar leer jamás sino "Id hacia el recuerdo de Allah". Y nos informó Idrīs: nos transmitió Ḫalaf: nos transmitió Hušaym, de al-Muġīra, de Ibrāhīm: que ʿAbd Allāh b. Masʿūd leyó "Id hacia el recuerdo de Allah" y dijo: si fuera "apresuraos", me apresuraría hasta que se me cayera el manto. Abū Bakr dijo: se les refutó con que la comunidad ha consensuado "apresuraos" por transmitirse así de Allah, Señor de los mundos, y del Mensajero —Dios le bendiga y le conceda paz—. En cuanto a ʿAbd Allāh b. Masʿūd, no se autentificó de él "Id", porque la cadena no es continua: Ibrāhīm al-Naḫaʿī no oyó nada de ʿAbd Allāh b. Masʿūd. Solo se transmitió "Id" de ʿUmar —Dios esté complacido con él—. Si uno se singulariza con algo que contradice la aleya y a la جماعة, eso es un olvido por su parte. Y los árabes están de acuerdo en que al-saʿy viene con el sentido de al-muḍī (ir, avanzar), aunque no se separa de diligencia y recogimiento. Zuhayr dijo:

Se esforzaron dos esforzados, de Ġayẓ b. Murra, después de que *** se resquebrajó lo que había entre la tribu por la sangre

Con al-saʿy quiso decir avanzar con diligencia y recogimiento, y no pretendió el correr ni el apresuramiento del paso. Al-Farrāʾ y Abū ʿUbayda dijeron: el sentido de al-saʿy en la aleya es al-muḍī. Al-Farrāʾ argumentó con su dicho: "él يسعى por las tierras buscando el favor de Allah", es decir: avanza con diligencia y esfuerzo. Y Abū ʿUbayda argumentó con el verso del poeta:

Me esfuerzo por la mayoría de Banū Mālik *** cada cual, en su asunto, es esforzado

¿Acaso puede al-saʿy en este verso significar otra cosa que avanzar con recogimiento? Y es imposible que este sentido se le ocultara a Ibn Masʿūd, con su elocuencia y su dominio del árabe.

Digo: y de lo que indica que aquí no se pretende el correr es su dicho —la oración y la paz sean con él—: (Cuando se establezca la oración, no vengáis a ella apresurándoos, sino venid a ella con serenidad). Al-Ḥasan dijo: por Allah, no es un apresuramiento de los pies; y ciertamente se les prohibió acudir a la oración sino con serenidad y dignidad; sino con los corazones, la intención y la humildad. Qatāda dijo: el saʿy es que te esfuerces con tu corazón y tu obra. Esto es bueno, pues reúne las tres opiniones. Y han llegado ḥadices sobre el baño del viernes, el perfumarse y el embellecerse con la vestimenta, mencionados en los libros de ḥadiz.

La sexta.— Su dicho —Exaltado sea—: "¡Oh vosotros que habéis creído!" es خطاب a los responsables legalmente, por consenso. Quedan excluidos por la prueba: los enfermos, los impedidos, los viajeros, los esclavos y las mujeres; y los ciegos y el anciano que no camina sino con guía, según Abū Ḥanīfa. Abū al-Zubayr narró de Ǧābir que el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien crea en Allah y en el Último Día, le incumbe el viernes el día del viernes, salvo enfermo, viajero, mujer, niño o esclavo. Y quien se baste con diversión o comercio, Allah se bastará de él; y Allah es Rico, Digno de alabanza). Lo transmitió al-Dāraquṭnī. Nuestros sabios —Allah tenga misericordia de ellos— dijeron: nadie se ausenta del viernes, de entre quienes deben acudir, sino por una excusa que le impida acudir a ella: como una enfermedad que lo retenga, o temor de que la enfermedad aumente, o temor de la injusticia del sultán contra él en bienes o cuerpo, sin que sea por ejecución de un derecho. Y la lluvia copiosa con barro es excusa si no cesa. Y Mālik no lo consideró excusa, según lo transmitió al-Mahdawī. Y si alguien se ausentara por un pariente íntimo suyo sobre el que ha sobrevenido la muerte, y no tuviera quien se encargue de su asunto, se espera que haya amplitud en ello. Ibn ʿUmar hizo eso. Y quien se ausente sin excusa y rece antes del imām, repite; y no le basta rezar antes que él. Y, por ausentarse de ella pudiendo hacerlo, es desobediente a Allah por su acto.

La séptima.— Su dicho —Exaltado sea—: "Cuando se haga la llamada a la oración" especifica la obligatoriedad del viernes para el cercano que oye la llamada; en cuanto al que vive lejos y no oye la llamada, no entra bajo el خطاب. Se discrepó sobre quién debe acudir al viernes, cercano o lejano. Ibn ʿUmar, Abū Hurayra y Anas dijeron: el viernes es obligatorio para quien está en la ciudad a seis millas. Rabīʿa dijo: cuatro millas. Mālik y al-Layṯ dijeron: tres millas. Al-Šāfiʿī dijo: el criterio de oír el adhān es que el muʾaḏḏin sea صَيِّتا [14981], que los sonidos estén en calma, el viento quieto, y que el muʾaḏḏin esté junto a la muralla de la ciudad. En el Ṣaḥīḥ, de ʿĀʾiša: que la gente acudía por turnos [14982] al viernes desde sus moradas y desde las zonas altas, y venían entre polvo [14983] y les alcanzaba el polvo, y de ellos salía olor; entonces el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Si os lavarais para este día vuestro). Nuestros sabios dijeron: y el sonido, si es fuerte y la gente está en calma y quietud, el máximo de audición del sonido es tres millas. Y las zonas altas de Medina, las más cercanas, están a tres millas. Aḥmad b. Ḥanbal e Isḥāq dijeron: el viernes es obligatorio para quien oye la llamada. Al-Dāraquṭnī transmitió, por el ḥadiz de ʿAmr b. Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz—: (El viernes solo incumbe a quien oye la llamada). Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: es obligatorio para quien está en la ciudad, oiga o no oiga la llamada; y no es obligatorio para quien está fuera de la ciudad aunque oiga la llamada. Hasta se le preguntó: ¿y es obligatorio el viernes para la gente de Zubāra —entre ella y Kūfa hay el curso de un río—? Dijo: no. Y se transmitió también de Rabīʿa: que es obligatorio para quien, si oye la llamada y sale de su casa caminando, alcanza la oración. Y se transmitió de al-Zuhrī: que le es obligatorio si oye el adhān.

La octava.— Su dicho —Exaltado sea—: "Cuando se haga la llamada a la oración el día del viernes, apresuraos hacia el recuerdo de Allah" es prueba de que el viernes no es obligatorio sino con la llamada; y la llamada no se hace sino tras la entrada del tiempo, por la prueba de su dicho —la oración y la paz sean con él—: (Cuando llegue la oración, haced el adhān y luego la iqāma, y que os dirija el mayor de vosotros). Se lo dijo a Mālik b. al-Ḥuwayriṯ y a su compañero. En al-Buḫārī, de Anas b. Mālik: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— rezaba el viernes cuando el sol declinaba. Y se transmitió de Abū al-Ṣiddīq y de Aḥmad b. Ḥanbal que se reza antes del mediodía. Aḥmad se apoyó en ello en el ḥadiz de Salama b. al-Akwaʿ: rezábamos con el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y luego nos retirábamos y no había sombra para los muros. Y en el ḥadiz de Ibn ʿUmar: no hacíamos siesta ni almorzábamos sino después del viernes. Y algo semejante de Sahl. Lo transmitió Muslim. El ḥadiz de Salama se interpreta como relativo al temprano acudir. Lo narró Hišām b. ʿAbd al-Malik, de Yaʿlā b. al-Ḥāriṯ, de Iyās b. Salama b. al-Akwaʿ, de su padre. Y Wakīʿ narró de Yaʿlā, de Iyās, de su padre, quien dijo: celebrábamos el viernes con el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— cuando el sol declinaba, luego volvíamos buscando la sombra. Esta es la doctrina de la mayoría, de الخلف y السلف, y por analogía con la oración del mediodía. Y el ḥadiz de Ibn ʿUmar y Sahl es prueba de que acudían muy temprano al viernes, desde la mañana o antes, y no tomaban alimento sino tras concluir la oración. Mālik consideró que el temprano acudir al viernes es solo poco antes del mediodía. E interpretó el dicho del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: (Quien vaya en la primera hora, es como si ofreciera una camella...) —el ḥadiz completo— como si fuera una sola hora. Los demás sabios lo interpretaron como las horas del día: las doce horas temporales, iguales o desiguales según el aumento o disminución del día. Ibn al-ʿArabī: y esto es lo más correcto, por el ḥadiz de Ibn ʿUmar —Dios esté complacido con ambos—: no hacían siesta ni almorzaban sino después del viernes por lo mucho que madrugaban para acudir a él.

La novena.— Allah —Altísimo— impuso el viernes a todo musulmán, en refutación de quien dice que es فرض de suficiencia; y se atribuyó a algunos šāfiʿíes. Y se atribuyó a Mālik, por quien no verificó, que es sunna. La mayoría de la comunidad y de los imames sostiene que es فرض individual, por el dicho de Allah —Exaltado sea—: "Cuando se haga la llamada a la oración el día del viernes, apresuraos hacia el recuerdo de Allah y dejad la compraventa". Y se estableció del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: (Ciertamente, unos hombres han de cesar de abandonar los viernes, o Allah sellará sus corazones y serán de los negligentes). Esto es una prueba clara de la obligatoriedad del viernes y de su carácter de فرض. En las Sunan de Ibn Māǧa, de Abū al-Ǧaʿd al-Ḍamrī —que tuvo compañía—, dijo: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien deje el viernes tres veces por despreocupación, Allah sellará su corazón). Su isnād es صحيح. Y el ḥadiz de Ǧābir b. ʿAbd Allāh: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien deje el viernes tres veces sin necesidad, Allah sellará su corazón). Ibn al-ʿArabī: y se estableció del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— que dijo: (El acudir al viernes es obligatorio para todo musulmán).

La décima.— Allah hizo obligatorio el saʿy hacia el viernes de manera absoluta, sin condición. Y se estableció la condición de la ablución por el Corán y la Sunna en todas las oraciones, por Su dicho —Poderoso y Majestuoso—: "Cuando os levantéis para la oración, lavaos los rostros" [al-Māʾida: 6], la aleya [14984] Y el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Allah no acepta una oración sin purificación). Y un grupo se extravió diciendo: el baño del viernes es فرض. Ibn al-ʿArabī: esto es falso, por lo que narraron al-Nasāʾī y Abū Dāwūd en sus Sunan: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien haga wuḍūʾ el viernes, con ello y qué excelente; y quien se bañe, el baño es mejor). En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Abū Hurayra, dijo: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien haga wuḍūʾ el viernes [14985], perfeccione el wuḍūʾ, luego vaya al viernes, escuche y guarde silencio, Allah le perdona lo que hay entre un viernes y el siguiente, y un añadido de tres días. Y quien toque los guijarros [14986], ha incurrido en لغو [14987]). Esto es un texto explícito. En al-Muwaṭṭaʾ: que un hombre entró el viernes mientras ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb pronunciaba el sermón... —el ḥadiz [14988]— hasta que dijo: no hice más que hacer wuḍūʾ; entonces ʿUmar dijo: ¿y el wuḍūʾ también? Y bien sabes que el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— ordenaba el baño. ʿUmar ordenó el baño y no le ordenó regresar; ello indica que se entiende como recomendación. No era posible —habiéndose ya implicado en el فرض, que es la asistencia y el escuchar en silencio el sermón— que se apartara de ello hacia la sunna; y esto ante los grandes compañeros y los principales emigrados alrededor de ʿUmar, y en la mezquita del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—.

La undécima.— El viernes no cae por coincidir con un día de fiesta, en خلاف de Aḥmad b. Ḥanbal, pues dijo: si se reúnen fiesta y viernes, cae el فرض del viernes, por preceder la fiesta y por la ocupación de la gente con ella. Se apoyó en lo transmitido de que ʿUṯmān dio permiso, en un día de fiesta, a la gente de al-ʿAwālī [14990] para ausentarse del viernes. La palabra de un solo compañero no es حجّة si se le contradice y no hay consenso con él. La orden de apresurarse se dirige el día de fiesta como se dirige en el resto de los días. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de al-Nuʿmān b. Bašīr, dijo: el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— solía recitar en las dos fiestas y en el viernes: con "Glorifica el Nombre de tu Señor, el Altísimo" [al-Aʿlā: 1] y "¿Te ha llegado el relato de la Abrumadora?" [al-Ġāšiya: 1]. Dijo: y si se reúnen la fiesta y el viernes en un mismo día, recita también con ellas en ambas oraciones. Lo transmitieron Abū Dāwūd, al-Tirmiḏī, al-Nasāʾī e Ibn Māǧa.

La duodécima.— Su dicho —Exaltado sea—: "hacia el recuerdo de Allah", es decir: la oración. Y se dijo: el sermón y las exhortaciones; lo dijo Saʿīd b. Ǧubayr. Ibn al-ʿArabī: lo correcto es que es obligatorio en todo ello, y al comienzo del sermón. Así lo sostuvieron nuestros sabios, salvo ʿAbd al-Malik b. al-Māǧišūn, pues la consideró sunna. La prueba de su obligatoriedad es que prohíbe la compraventa; y si no fuera obligatoria, no la habría prohibido, porque lo recomendado no prohíbe lo lícito. Y si decimos que lo pretendido por el recuerdo es la oración, entonces el sermón forma parte de la oración. Y el siervo es recordador de Allah por su acto, como es glorificador de Allah por su acto. Al-Zamaḫšarī: si dices: ¿cómo se interpreta el recuerdo de Allah como el sermón, cuando en él hay otras cosas? Digo: lo que sea mención del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz—, alabanza sobre él y sobre sus califas rectamente guiados y los piadosos de los creyentes, y exhortación y recordatorio, está en el حكم del recuerdo de Allah. En cuanto a lo que no sea eso: la mención de los opresores, sus títulos, la alabanza de ellos y la súplica por ellos —siendo merecedores de lo contrario—, eso es del recuerdo de Satanás, y está del recuerdo de Allah a etapas.

La decimotercera.— Su dicho —Exaltado sea—: "y dejad la compraventa". Allah —Poderoso y Majestuoso— la prohibió en el momento de la oración del viernes, y la declaró ilícita en su tiempo para quien está مخاطبado por su فرض. La venta no se separa de la compra, y se contentó con mencionar una de las dos, como Su dicho —Exaltado sea—: "Vestiduras que os protegen del calor y vestiduras que os protegen de vuestra violencia [14991]" [al-Naḥl: 81]. Y especificó la venta porque es aquello en lo que más se ocupan los dueños de los mercados. Quien no está obligado a asistir al viernes no es prohibido de vender ni comprar. Sobre el tiempo de la prohibición hay dos opiniones: que es desde después del mediodía hasta terminarla; lo dijeron al-Ḍaḥḥāk, al-Ḥasan y ʿAṭāʾ. La segunda: desde el adhān del sermón hasta el tiempo de la oración; lo dijo al-Šāfiʿī. La doctrina de Mālik es que se deje la venta cuando se haga la llamada a la oración, y que se rescinda, según él, lo que se haya realizado de venta en ese tiempo. No se rescinden la manumisión, el matrimonio, el divorcio y otros, pues no es costumbre de la gente ocuparse de ello como se ocupan de la venta. Dijeron: y así también la sociedad, la donación y la limosna son raras y no se rescinden. Ibn al-ʿArabī: lo correcto es rescindirlo todo, porque la venta solo se prohibió por la ocupación que implica; así, todo asunto que distraiga del viernes, de entre todos los contratos, es ilícito y debe rescindirse como escarmiento. Al-Mahdawī: y algunos sabios consideraron lícita la venta en el tiempo mencionado, e interpretaron la prohibición como recomendación, y argumentaron con Su dicho —Exaltado sea—: "Eso es mejor para vosotros".

Digo: este es el madhhab de al-Šāfiʿī: la venta se concluye, según él, y no se rescinde. Al-Zamaḫšarī dijo en su تفسير: la mayoría de los sabios sostiene que ello no conlleva la invalidez de la venta. Dijeron: porque la venta no se prohibió por sí misma, sino por lo que contiene de distracción respecto del الواجب; es como la oración en tierra usurpada y con ropa usurpada, y el wuḍūʾ con agua usurpada. Y de algunos se transmitió que es فساد.

Digo: lo correcto es su invalidez y su rescisión, por su dicho —la oración y la paz sean con él—: (Toda obra que no esté conforme a nuestro mandato es رد). Es decir: rechazada. Y Allah sabe más.

[14966] Véase t. 15, p. 58.

[14967] Adición tomada de la Historia de al-Ṭabarī y de al-Bidāya wa-l-Nihāya.

[14968] T. 4, p. 59.

[14969] T. 17, p. 17.

[14970] P. 166 de este tomo.

[14971] Aleya 58 de la sura al-Māʾida.

[14972] Véase t. 6, p. 224 y ss.

[14973] Es decir, al comienzo del tiempo, al declinar el sol. Se lo llamó “tercero” por considerarse añadido al adhān ante el imām y a la iqāma para la oración. Es “primero” en cuanto a su existencia, y “tercero” en cuanto a que ʿUṯmān lo legisló por iǧtihād y el resto de los compañeros lo aprobó guardando silencio y sin reprobarlo.

[14974] Al-Zawrāʾ: un lugar en el mercado de Medina; se dijo que era elevado como un alminar. Y se dijo: una gran piedra junto a la puerta de la mezquita.

[14975] Véase t. 10, p. 235.

[14976] Véase t. 20, p. 82.

[14977] Véase t. 17, p. 114.

[14978] Y su hemistiquio final: *y no lo hicieron, ni fueron censurados, ni escatimaron*.

[14979] En el comentario del Dīwān de Zuhayr: “los dos esforzados” son al-Ḥāriṯ b. ʿAwf y Haram b. Sinān; se esforzaron en las indemnizaciones de sangre. Y se dijo: Ḫāriǧa b. Sinān y al-Ḥāriṯ b. ʿAwf. “Se esforzaron” es decir: realizaron una buena obra. “Ġayẓ b. Murra” es un clan de Ġaṭafān b. Saʿd. “Tabazzala con la sangre”: es decir, se resquebrajó. Dice: había entre ellos una reconciliación, y se resquebrajó por la sangre; dice: se esforzaron cuando se resquebrajó y lo repararon.

[14980] Complemento tomado de Ibn al-ʿArabī.

[14981] Un hombre ṣayt: de voz fuerte y elevada.

[14982] Es decir, la asistían por turnos. En otra versión: “se turnaban”.

[14983] En ḥ, z, s: “en las ʿabāʾ”, con ʿayn sin punto y alargamiento; plural de ʿabāʾa.

[14984] Véase t. 6, p. 6.

[14985] “Entre los dos cuadrados” no aparece en el Ṣaḥīḥ de Muslim.

[14986] Es decir, alisar el lugar de la postración más de una vez en la oración.

[14987] Al-laġw: la palabra desechable, vana.

[14988] El ḥadiz tal como aparece en al-Muwaṭṭaʾ y su comentario: “Entró un hombre de los compañeros del Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— en la mezquita el viernes mientras ʿUmar pronunciaba el sermón. Dijo ʿUmar: ¿qué hora es esta? (Aludiendo a que esta hora no es de las horas de acudir al viernes, pues es un tiempo en el que se han plegado las hojas) —Dijo: ¡Príncipe de los creyentes!, regresaba del mercado; oí la llamada y no hice más que hacer wuḍūʾ— (se excusó diciendo que no se ocupó sino del deber, apresurándose a escuchar el sermón y el recuerdo) —Dijo ʿUmar: ¿y el wuḍūʾ también? Y bien sabes que el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— ordenaba el baño. (Su sentido: que, además de lo que se te pasó del temprano acudir, se te pasó el mérito del baño, del cual sabías que el Mensajero de Allah —Dios le bendiga y le conceda paz— ordenaba)”.

[14989] En los ejemplares: “fa-aqarra” con qāf. La corrección es según Ibn al-ʿArabī.

[14990] Al-ʿAwālī: lugares en las tierras altas de Medina; los más cercanos están a cuatro millas de Medina, y los más lejanos, hacia Naǧd, a ocho.

[14991] Véase t. 10, p. 160.