Los Rebaños

{¿Y quién es más injusto que quien inventa contra Allah una mentira, o dice: «Se me ha revelado», cuando nada le ha sido revelado; y quien dice: «Haré descender algo semejante a lo que Allah ha hecho descender»? Y si vieras cuando los injustos estén en las agonías de la muerte, mientras los ángeles extienden sus manos: «¡Sacad vuestras almas! Hoy seréis retribuidos con el castigo de la humillación, por lo que decíais contra Allah sin verdad y porque, ante Sus signos, os ensoberbecíais».} (93) Palabras del Altísimo: «¿Y quién es más injusto?» Es un inicio y su predicado; es decir: no hay nadie más injusto. «que quien inventa contra Allah una mentira» Es decir, que la fabrica. «o dice: “Se me ha revelado”» Y pretende con ello que es profeta. «cuando nada le ha sido revelado» Fue revelada acerca del “Rahmán” de al-Yamāma, al-Aswad al-‘Absī y Sajáh, esposa de Musaylima: todos ellos pretendieron la profecía y alegaron que Allah les había revelado. Dijo Qatāda: Nos ha llegado que Allah hizo descender esto acerca de Musaylima; y lo dijo Ibn ‘Abbās. Digo: Y de este mismo patrón es quien se aparta del fiqh y de las sunan, y de lo que los predecesores (al-salaf) seguían de las sunan, y dice: “Se me ocurrió tal cosa”, o “Mi corazón me informó de tal cosa”; y dictaminan conforme a lo que les acontece en el corazón y a lo que predomina en ellos de pensamientos, y alegan que ello se debe a su pureza de turbiedades y a su vaciedad de alteridades; de modo que se les manifiestan las ciencias divinas y las realidades señoriales, y se detienen en los secretos de las universalidades y conocen los dictámenes de las particularidades, y con ello se bastan prescindiendo de los dictámenes de las legislaciones universales. Y dicen: Estos dictámenes legales generales solo se aplican a los necios y al vulgo; en cuanto a los santos (awliyā’) y la gente de la particularidad, no necesitan de esos textos. Y ha llegado en lo que transmiten: «Consulta a tu corazón, aunque los muftíes te den fatwā» [6563]; y aducen como prueba para ello a al-Jaḍir, y que él se bastó, por lo que se le manifestó de esas ciencias, de lo que Mūsā tenía de esos entendimientos. Esta afirmación es zandaqa y kufr: a quien la profiere se le da muerte y no se le pide arrepentimiento; y no se requiere con él pregunta ni respuesta, pues de ello se sigue la demolición de los dictámenes y la afirmación de profetas después de nuestro Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—. Y vendrá, para este sentido, en «al-Kahf» [6564] una exposición más amplia, si Allah Altísimo quiere.

Palabras del Altísimo: «Y quien dice: “Haré descender algo semejante a lo que Allah ha hecho descender”» «quien» está en posición de genitivo; es decir: “¿y quién es más injusto que quien dice: haré descender…?”. Y lo que se pretende es ‘Abd Allāh b. Abī Sarḥ, que escribía la revelación para el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—; luego apostató y se unió a los idólatras. La causa de ello, según mencionan los exégetas, es que cuando descendió la aleya que está en «al-Mu’minūn»: «Y, ciertamente, creamos al ser humano de una esencia extraída de barro» [6565][al-Mu’minūn: 12], el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— lo llamó y se la dictó. Y cuando llegó a Su dicho: «luego lo hicimos surgir como una creación distinta» [al-Mu’minūn: 14], ‘Abd Allāh se maravilló del detalle de la creación del ser humano y dijo: «¡Bendito sea Allah, el mejor de los creadores!» [al-Mu’minūn: 14]. Entonces el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (Así es como ha sido revelada sobre mí). Y ‘Abd Allāh dudó entonces y dijo: “Si Muhammad es veraz, ciertamente le ha sido revelado; y si es mentiroso, yo he dicho como él dijo”. Y apostató del Islam y se unió a los idólatras. Eso es, pues, Su dicho: «Y quien dice: “Haré descender algo semejante a lo que Allah ha hecho descender”». Lo transmitió al-Kalbī de Ibn ‘Abbās. Y lo mencionó Muḥammad b. Isḥāq; dijo: me narró Šuraḥbīl, que dijo: Descendió acerca de ‘Abd Allāh b. Sa‘d b. Abī Sarḥ: «Y quien dice: “Haré descender algo semejante a lo que Allah ha hecho descender”». Apostató del Islam; y cuando el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— entró en La Meca, ordenó su ejecución, así como la de ‘Abd Allāh b. Jaṭal y Miqyās b. Ṣubāba, aunque se los encontrase bajo los velos de la Ka‘ba. ‘Abd Allāh b. Abī Sarḥ huyó hacia ‘Uṯmān —Allah esté complacido con él—, y era su hermano de leche: su madre había amamantado a ‘Uṯmān. ‘Uṯmān lo ocultó hasta que lo llevó ante el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz—, después de que la gente de La Meca se tranquilizara, y le pidió para él el amān. El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— guardó silencio largo rato, luego dijo: (Sí). Cuando ‘Uṯmān se retiró, el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: (No he guardado silencio sino para que alguno de vosotros se levantara hacia él y le golpeara el cuello). Entonces un hombre de los Anṣār dijo: “¿Por qué no me hiciste una seña, oh Mensajero de Allah?”. Dijo: (No conviene a un profeta tener traición en los ojos) [6566] Dijo Abū ‘Umar: ‘Abd Allāh b. Sa‘d b. Abī Sarḥ abrazó el Islam en los días de la Conquista y su Islam fue bueno; y no se manifestó de él, después de eso, nada que se le reprochara. Es uno de los nobles, sensatos y generosos de Qurayš, y el caballero de Banū ‘Āmir b. Lu’ayy, contado entre ellos. Luego ‘Uṯmān lo nombró, después de eso, gobernador de Egipto en el año veinticinco. Y por su mano se abrió Ifrīqiya en el año veintisiete; y desde allí hizo una expedición contra los Asāwida, de la tierra de Nubia, en el año treinta y uno, y pactó con ellos la tregua que permanece hasta hoy. Y realizó la expedición de al-Ṣawārī [6567] de la tierra de los Rūm en el año treinta y cuatro. Cuando regresó de sus delegaciones, Ibn Abī Ḥuḏayfa le impidió entrar en al-Fusṭāṭ; así que se dirigió a ‘Asqalān y permaneció allí hasta que fue asesinado ‘Uṯmān —Allah esté complacido con él—. Y se dijo: Más bien permaneció en al-Ramla hasta que murió huyendo de la fitna. E invocó a su Señor diciendo: “¡Oh Allah! Haz que el final de mi obra sea la oración del alba”. Hizo la ablución, luego oró y recitó en la primera rak‘a al-Fātiḥa y «al-‘Ādiyāt» [6568]; y en la segunda al-Fātiḥa y una sura; luego saludó hacia su derecha, y después fue a saludar hacia su izquierda y Allah tomó su alma. Mencionaron todo ello Yazīd b. Abī Ḥabīb y otros. Y no prestó juramento de fidelidad ni a ‘Alī ni a Mu‘āwiya —Allah esté complacido con ambos— [6569] Y su muerte fue antes de que la gente se reuniera en torno a Mu‘āwiya. Y se dijo: Que murió en Ifrīqiya. Y lo correcto es que murió en ‘Asqalān el año treinta y seis o treinta y siete. Y se dijo: El año treinta y seis. Y Ḥafṣ b. ‘Umar transmitió de al-Ḥakam b. Abān, de ‘Ikrima, que esta aleya descendió acerca de al-Naḍr b. al-Ḥāriṯ; porque se opuso al Corán y dijo: “Y las molientes, moliendo. Y las amasadoras, amasando. Y las horneadoras, horneando. Y las que engullen, engullendo”.

Palabras del Altísimo: «Y si vieras cuando los injustos estén en las agonías de la muerte» Es decir, en sus durezas y estertores. Y al-ğamra es la dureza; su origen es aquello que cubre las cosas y las recubre. De ello: “el agua lo cubrió” [6570] Luego se empleó con el sentido de durezas y adversidades. De ello: “las agonías de la guerra”. Dijo al-Ŷawharī: Al-ğamra es la dureza; y su plural es ğamar, como nūba/nūb. Dijo al-Qaṭamī describiendo la nave de Nūḥ —sobre él la paz—:

«Y llegó para aquellas agonías su retirada»

Y las agonías de la muerte son sus durezas. «mientras los ángeles extienden sus manos» Es un inicio y su predicado. El الأصل es bāsiṭūn. Se dijo: Con el castigo y con mazas de hierro; según al-Ḥasan y al-Ḍaḥḥāk. Y se dijo: Para tomar sus almas. Y en la Revelación: «Y si vieras cuando los ángeles toman a los que han negado, golpeándoles los rostros y las espaldas» [6571][al-Anfāl: 50]. Así, esta aleya reunió ambas interpretaciones. Se dice: “Extendió su mano hacia él con daño”. «¡Sacad vuestras almas!» Es decir: libradlas del castigo, si podéis; y es una reprensión. Y se dijo: Sacadlas a la fuerza; porque el alma del creyente se muestra activa para salir al encuentro de su Señor, mientras que el alma del incrédulo es arrancada con un arranque severo. Y se dice: “¡Oh alma maligna! Sal, airada y objeto de ira, hacia el castigo de Allah y Su humillación”; así ha venido en el hadiz de Abū Hurayra y otros. Ya lo hemos tratado en el libro «al-Taḏkira», y alabado sea Allah. Y se dijo: Es como la palabra de quien dice a aquel a quien tortura: “Te haré gustar el castigo y te sacaré el alma”; y ello porque ellos no sacan sus almas, sino que las toma el Ángel de la Muerte y sus auxiliares. Y se dijo: Esto se dice a los incrédulos cuando están en el Fuego. Y la respuesta está elidida por la enormidad del asunto; es decir: “si vieras a los injustos en ese estado, verías un castigo inmenso”. Y al-hūn y al-hawān son lo mismo. «os ensoberbecíais» Es decir, os engrandecíais y os desdeñabais de aceptar Sus signos.

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[6563] En Kašf al-Jafā’: «Consulta a tu corazón, aunque la gente te dé fatwā y te la dé». Dijo: lo transmitieron Aḥmad, al-Ṭabarānī, Abū Ya‘lā y Abū Nu‘aym, de Wābiṣa, como marfū‘.

[6564] Véase t. 10, p. 18 y ss.

[6565] Véase t. 12, p. 108.

[6566] Es decir, que oculta en su interior algo distinto de lo que muestra; si refrena su lengua e insinúa con el ojo, ha traicionado.

[6567] Dijo Ibn al-Aṯīr en (al-Kāmil): «... En cuanto a la causa de esta expedición: cuando los musulmanes obtuvieron botín de la gente de Ifrīqiya, los mataron y los tomaron cautivos, salió Constantino hijo de Heraclio con un contingente tal que los romanos no habían reunido otro semejante desde que existía el Islam; salieron en quinientas naves o seiscientas, y salieron los musulmanes...», etc. Solo se llamó la expedición de al-Ṣawārī por la abundancia de mástiles de las naves y su concentración. Véase t. 3, p. 90, edición de Europa; y al-Ṭabarī, primera parte, p. 2865, edición de Europa.

[6568] En K: «al-Ṣāffāt».

[6569] De K y Z.

[6570] En K: «ğamra».

[6571] Véase t. 8, p. 28.