Los Rebaños
الأنعام Al-An'amVersículo (Español)
[6:163] Quien no tiene iguales. Esto es lo que se me ha ordenado creer, y soy el primero en someterse a Dios".
Tafsir de Al-Qurtubi
{No tiene copartícipe; y así se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes} (163)
La segunda cuestión:
Su dicho —Exaltado sea—: «Di: En verdad, mi oración y mi sacrificio».
Ya se ha mencionado anteriormente la derivación del término “oración”[6959]
Se ha dicho: lo que se pretende aquí con ella es la oración nocturna.
Y se ha dicho: la oración de la festividad.
Y “el sacrificio” (al-nusk) es el plural de nasīkah, y es la res sacrificada; así lo dijeron también Mujāhid, al-Ḍaḥḥāk, Saʿīd b. Jubayr y otros.
El sentido es: mi degüello en el ḥaŷŷ y la ʿumrah.
Y dijo al-Ḥasan: “mi sacrificio” significa mi religión.
Y dijo al-Zajjāj: mi adoración; y de ello (proviene) el nāsik, que se acerca a Dios mediante la adoración.
Y un grupo dijo: el “sacrificio” en esta aleya abarca todas las obras de bien[6960] y las obediencias, como cuando dices: “fulano practicó el nusk, y es nāsik”, es decir, cuando se entrega a la devoción.
«Y mi vida»: esto es, lo que realizo en mi vida.
«Y mi muerte»: esto es, lo que dejo dispuesto tras mi fallecimiento.
«Para Dios, Señor de los mundos»: esto es, Lo singularizo como destinatario del acercamiento mediante ello.
Y se ha dicho: «y mi vida y mi muerte son para Dios», es decir, mi vida y mi muerte son para Él.
Al-Ḥasan recitó: «nuski» con la sīn en sukūn. Y la gente de Medina (recitó) «wa-maḥyāy» con la yā’ en sukūn en la lectura encadenada; y la recitación común la abre, porque se reunirían dos consonantes en reposo.
Dijo al-Naḥḥās: ninguno de los gramáticos lo permitió salvo Yūnus; y solo lo permitió porque antes hay una alif, y la alif de prolongación que hay en ella hace las veces de vocal. Yūnus permitió (también): “iḍribān Zaydan”; y los gramáticos lo prohibieron únicamente porque juntó dos consonantes en reposo sin que en la segunda haya asimilación (idghām). Quien recite según la lectura de la gente de Medina y quiera librarse del solecismo, que se detenga en «maḥyāy», y así no será considerado falto por ninguno de los gramáticos.
Ibn Abī Isḥāq, ʿĪsā b. ʿUmar y ʿĀṣim al-Jaḥdarī recitaron: «wa-maḥiyy» con geminación de la segunda yā’ sin alif; y es una lengua de las más elevadas de Muḍar: dicen “qifī” y “ʿaṣī”.
Los lingüistas citaron:
Se adelantaron a mi pasión y espolearon, por su capricho,
[6961]
La tercera cuestión:
Dijo al-Kiyā al-Ṭabarī: Su dicho —Exaltado sea—: «Di: En verdad, mi Señor me ha guiado a un camino recto», hasta Su dicho: «Di: En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, Señor de los mundos», al-Šāfiʿī se apoyó en ello para iniciar la oración con este recuerdo; pues Dios ordenó a Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y lo hizo descender en Su Libro.
Luego mencionó el ḥadiz de ʿAlī —Dios esté complacido con él—: que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando iniciaba la oración, decía: «He dirigido mi rostro hacia Quien originó los cielos y la tierra, como monoteísta puro, y no soy de los asociadores. En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, Señor de los mundos —hasta Su dicho— y yo soy de los musulmanes».
Digo: Muslim transmitió en su Ṣaḥīḥ, de ʿAlī b. Abī Ṭālib, del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, que cuando se ponía en pie para la oración decía: «He dirigido mi rostro hacia Quien originó los cielos y la tierra, como monoteísta puro, y no soy de los asociadores. En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, Señor de los mundos; no tiene copartícipe; y así se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes. ¡Oh Dios! Tú eres el Rey; no hay divinidad sino Tú. Tú eres mi Señor y yo soy Tu siervo. He sido injusto conmigo mismo y he reconocido mi pecado: perdóname, pues, todos mis pecados; en verdad, nadie perdona los pecados sino Tú. Guíame hacia las mejores conductas: nadie guía hacia las mejores sino Tú. Aparta de mí sus malas: nadie aparta de mí sus malas sino Tú. Aquí estoy, a Tu servicio; aquí estoy, a Tu servicio. Todo el bien está en Tus manos, y el mal no se atribuye a Ti. Bendito y Altísimo eres. Te pido perdón y me vuelvo a Ti». El ḥadiz.
Al-Dāraquṭnī lo transmitió y dijo al final: nos ha llegado de al-Naḍr b. Šumayl —y era de los sabios en lengua y otras materias— que el sentido de la palabra del Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— «y el mal no se atribuye a Ti» es: el mal no es de aquello con lo que se busca acercarse a Ti.
Dijo Mālik: la orientación (al-tawŷīh) en la oración no es obligatoria para la gente; lo obligatorio para ellos es el takbīr y luego la recitación.
Dijo Ibn al-Qāsim: Mālik no consideraba (procedente) esto que la gente dice antes de la recitación: “Subḥānaka Allāhumma wa-biḥamdika”.
Y en el Muḫtaṣar de “Lo que no está en el Muḫtaṣar”: que Mālik lo decía en privado, por la autenticidad del ḥadiz al respecto, y no lo consideraba para la gente por temor a que creyeran que es obligatorio.
Dijo Abū al-Faraŷ al-Ŷawzī: yo solía orar detrás de nuestro šayj Abū Bakr al-Dīnawarī, el jurista, en la época de la niñez; y una vez me vio hacer esto y dijo: “Hijo mío: los juristas han discrepado sobre la obligatoriedad de recitar al-Fātiḥah detrás del imām, y no han discrepado en que la apertura es una sunnah; ocúpate de lo obligatorio y deja las sunnan”.
La prueba de Mālik es la palabra del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— al beduino a quien enseñó la oración: «Cuando te pongas en pie para la oración, di el takbīr y luego recita». Y no le dijo: “glorifica”, como dice Abū Ḥanīfah; ni: “he dirigido mi rostro”, como dice al-Šāfiʿī.
Y dijo a Ubayy: «¿Cómo recitas cuando inicias la oración?». Dijo: “Digo: Allāhu akbar; al-ḥamdu li-llāhi rabbi l-ʿālamīn”. No mencionó orientación ni glorificación.
Si se dijera: pero ʿAlī informó que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— solía decirlo.
Diríamos: cabe que lo dijera antes del takbīr y luego hiciera el takbīr; y eso, para nosotros, es bueno.
Y si se dijera: al-Nasā’ī y al-Dāraquṭnī han transmitido que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando iniciaba[6962] la oración, hacía el takbīr y luego decía: «En verdad, mi oración y mi sacrificio…». Diríamos: esto lo interpretamos como referido a la supererogatoria en la oración nocturna, como consta en el libro de al-Nasā’ī, de Abū Saʿīd, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando iniciaba[6963] la oración por la noche, decía: «Subḥānaka Allāhumma wa-biḥamdika, tabāraka ismuka, wa-taʿālā ŷadduka, wa-lā ilāha ġayruka». O bien en la supererogatoria en general; pues la supererogatoria es más ligera que la obligatoria: es lícito realizarla de pie, sentado y montado, y hacia la qiblah o hacia otra dirección en viaje; por ello su asunto es más fácil.
Y al-Nasā’ī transmitió de Muḥammad b. Maslamah que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, cuando se ponía en pie para orar una supererogatoria, decía: «Allāhu akbar. He dirigido mi rostro hacia Quien originó los cielos y la tierra, como monoteísta puro, y no soy de los asociadores. En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, Señor de los mundos. No tiene copartícipe; y así se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes. ¡Oh Dios! Tú eres el Rey; no hay divinidad sino Tú. Subḥānaka wa-biḥamdika». Luego recitaba. Esto es un texto explícito respecto de la supererogatoria, no de lo obligatorio. Y si se confirma que eso fue en la obligatoria después del takbīr, se interpreta como permisibilidad y recomendación; en cuanto a lo establecido como sunnah, es la recitación tras el takbīr. Y Dios conoce las realidades de los asuntos.
Luego, si lo dice, que no diga: «y yo soy el primero de los musulmanes», pues:
La cuarta cuestión: no hay entre ellos nadie que sea el primero sino Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—.
Si se dijera: ¿acaso no (lo fueron) Ibrāhīm y los profetas anteriores a él?
Respondemos con tres respuestas:
La primera: que él es el primero de toda la creación en cuanto al significado, como en el ḥadiz de Abū Hurayrah, de su dicho —sobre él la paz—: «Nosotros somos los últimos (en este mundo) y los primeros el Día de la Resurrección; y somos los primeros en entrar en el Paraíso». Y en el ḥadiz de Ḥudhayfah: «Nosotros somos los últimos entre la gente de este mundo y los primeros el Día de la Resurrección, a quienes se les juzga antes que a las criaturas».
La segunda: que es el primero de ellos por estar adelantado en la creación respecto de ellos. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Y cuando tomamos de los profetas su pacto, y de ti y de Noé[6964]» [al-Aḥzāb: 7].
Dijo Qatādah: el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «Fui el primero de los profetas en la creación y el último de ellos en el envío»[6965] Por eso su mención aquí aparece adelantada antes que la de Noé y otros.
La tercera: el primero de los musulmanes entre la gente de su comunidad. Lo dijo Ibn al-ʿArabī, y es la opinión de Qatādah y otros. Y las transmisiones difieren respecto a “primero”: en algunas se afirma y en otras no, conforme a lo que hemos mencionado.
Y se transmitió de ʿImrān b. Ḥuṣayn que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: «¡Oh Fāṭimah! Levántate y presencia tu sacrificio, pues se te perdona, con la primera gota de su sangre, todo pecado que hayas cometido; luego di: “En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Dios, Señor de los mundos. No tiene copartícipe; y así se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes”».
Dijo ʿImrān: “¡Mensajero de Dios! ¿Esto es para ti y para la gente de tu Casa en particular, o para los musulmanes en general?”. Dijo: «Más bien, para los musulmanes en general».
Notas y Referencias
[6959] Véase t. 1, p. 168.
[6960] De K.
[6961] Este es el primer hemistiquio de un verso de Abū Ḏu’ayb. Su segundo hemistiquio, como en t. 1, p. 328: «fa-taḫarramū wa-li-kulli ŷanbin maṣraʿ».
[6962] En K e Y: “istaftaḥa”.
[6963] En K, Z y B: “istaftaḥa”.
[6964] Véase t. 14, p. 126.
[6965] El ḥadiz está en Kašf al-Ḫafā’: «kuntu awwala l-nabiyyīn…», y hay en ello una valiosa discusión. T. 2, p. 129.