Los Rebaños

{Di: «Ciertamente, mi oración, mi sacrificio ritual, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor de los mundos»} (162) La segunda cuestión— Su dicho —Exaltado sea—: «Di: Ciertamente, mi oración y mi sacrificio ritual». Ya se ha mencionado anteriormente la derivación del término “oración”[6959] Se ha dicho: lo que se pretende aquí es la oración nocturna. Y se ha dicho: la oración de la festividad. Y “el sacrificio ritual” (al-nusuk) es el plural de nasīkah, y es la res sacrificada; así lo dijeron Mujāhid, al-Ḍaḥḥāk, Saʿīd b. Jubayr y otros. Y el sentido es: mi degüello en el ḥaŷŷ y la ʿumrah. Y dijo al-Ḥasan: “mi sacrificio ritual” es mi religión. Y dijo al-Zaŷŷāŷ: mi adoración; de ello (proviene) el nāsik, que se aproxima a Allah mediante la adoración. Y dijo un grupo: el “sacrificio ritual” en esta aleya son todas las obras de piedad[6960] y las obediencias, como cuando dices: “fulano practicó el nusuk, y es nāsik”, cuando se entrega al culto. «Y mi vida»; es decir, lo que realizo en mi vida. «Y mi muerte»; es decir, lo que dejo dispuesto tras mi fallecimiento. «Para Allah, Señor de los mundos»; es decir, Lo singularizo con el acercamiento a Él mediante ello. Y se ha dicho: «y mi vida y mi muerte son para Allah»; es decir, mi vida y mi muerte son para Él. Al-Ḥasan recitó: «nuski» con la sīn en sukūn. Y la gente de Medina (recitó) «wa maḥyāy» con la yā’ en sukūn en la lectura encadenada; y la mayoría la (recita) con fatḥah, porque se reúnen dos consonantes en sukūn. Dijo al-Naḥḥās: ninguno de los gramáticos lo permitió salvo Yūnus; y solo lo permitió porque antes hay un alif, y el alif de prolongación que hay en él hace las veces de vocal. Yūnus permitió (también): “iḍribān Zaydan”; y los gramáticos lo prohibieron únicamente porque juntó dos consonantes en sukūn sin que en la segunda haya asimilación (idġām). Quien recite conforme a la recitación de la gente de Medina y quiera librarse del solecismo, que se detenga en «maḥyāy», y así no será considerado falto (de corrección) según todos los gramáticos. E Ibn Abī Isḥāq, ʿĪsà b. ʿUmar y ʿĀṣim al-Ŷaḥdarī recitaron: «wa maḥyī» con geminación de la segunda yā’ sin alif; y es una lengua de la alta Muḍar: dicen “qifī” y “ʿaṣī”. Y los lingüistas citaron:

Se adelantaron con mi pasión y se lanzaron al galope, siguiendo su deseo[6961]

La tercera cuestión— Dijo al-Kiyā al-Ṭabarī: Su dicho —Exaltado sea—: «Di: ciertamente mi Señor me ha guiado a un camino recto», hasta Su dicho: «Di: ciertamente mi oración, mi sacrificio ritual, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor de los mundos», al-Šāfiʿī se valió de ello como prueba para iniciar la oración con esta mención; pues Allah ordenó a Su Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y lo hizo descender en Su Libro. Luego mencionó el ḥadiz de ʿAlī —Allah esté complacido con él—: que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, cuando iniciaba la oración, decía: «He dirigido mi rostro hacia Quien originó los cielos y la tierra, como monoteísta, y no soy de los asociadores. Ciertamente, mi oración, mi sacrificio ritual, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor de los mundos —hasta Su dicho— y soy de los musulmanes».

Digo: Muslim transmitió en su Ṣaḥīḥ, de ʿAlī b. Abī Ṭālib, del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, que cuando se ponía en pie para la oración decía: «He dirigido mi rostro hacia Quien originó los cielos y la tierra, como monoteísta, y no soy de los asociadores. Ciertamente, mi oración, mi sacrificio ritual, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor de los mundos. No tiene copartícipe; y con ello se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes. ¡Oh Allah! Tú eres el Rey; no hay divinidad sino Tú. Tú eres mi Señor y yo soy Tu siervo. He sido injusto conmigo mismo y he reconocido mi pecado: perdóname, pues, todos mis pecados; ciertamente, nadie perdona los pecados sino Tú. Y guíame hacia las mejores conductas: nadie guía hacia las mejores sino Tú. Y aparta de mí sus malas: nadie aparta de mí sus malas sino Tú. Aquí estoy, a Tu servicio; y a Tu servicio. Todo el bien está en Tus manos, y el mal no se atribuye a Ti. Bendito y excelso eres. Te pido perdón y me vuelvo a Ti». El ḥadiz. Y lo transmitió al-Dāraquṭnī y dijo al final: nos ha llegado de al-Naḍr b. Šumayl —y era de los sabios en lengua y otras materias— que dijo: el sentido de la palabra del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— «y el mal no se atribuye a Ti» es: el mal no es de aquello mediante lo cual se busca acercarse a Ti. Dijo Mālik: la orientación (al-tawŷīh) en la oración no es obligatoria para la gente; lo obligatorio para ellos es el takbīr y luego la recitación. Dijo Ibn al-Qāsim: Mālik no consideraba (procedente) esto que la gente dice antes de la recitación: «Subḥānaka Allāhumma wa bi-ḥamdika». Y en el Muḫtaṣar de “Lo que no está en el Muḫtaṣar”: que Mālik lo decía en privado para sí mismo, por la autenticidad del ḥadiz al respecto; y no lo consideraba (adecuado) para la gente por temor a que creyeran que es obligatorio. Dijo Abū l-Faraŷ al-Ŷawzī: yo solía orar detrás de nuestro šayj Abū Bakr al-Dīnawarī, el jurista, en la época de mi niñez; y una vez me vio hacer esto y dijo: “Hijo mío: los juristas han discrepado sobre la obligatoriedad de recitar la Fātiḥah detrás del imām, y no han discrepado en que la apertura es una sunnah; ocúpate de lo obligatorio y deja las sunnahs”. Y la prueba de Mālik es la palabra del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— al beduino a quien enseñó la oración: «Cuando te pongas en pie para la oración, pronuncia el takbīr y luego recita». Y no le dijo: “glorifica”, como dice Abū Ḥanīfah; ni: “he dirigido mi rostro”, como dice al-Šāfiʿī. Y dijo a Ubayy: «¿Cómo recitas cuando inicias la oración?». Dijo: “Digo: Allāhu akbar; al-ḥamdu li-llāhi rabbi l-ʿālamīn”. Y no mencionó orientación ni glorificación. Si se dijera: pero ʿAlī ha informado que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— solía decirlo. Diríamos: cabe que lo dijera antes del takbīr y luego pronunciara el takbīr; y eso, para nosotros, es bueno. Si se dijera: pues al-Nasā’ī y al-Dāraquṭnī han transmitido que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, cuando iniciaba[6962] la oración, pronunciaba el takbīr y luego decía: «Ciertamente, mi oración y mi sacrificio ritual…», el ḥadiz. Diríamos: esto lo interpretamos como referido a la supererogatoria en la oración nocturna, como consta en el libro de al-Nasā’ī, de Abū Saʿīd, que dijo: el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, cuando iniciaba[6963] la oración por la noche, decía: «Subḥānaka Allāhumma wa bi-ḥamdika, tabāraka smuka, wa taʿālā ŷadduka, wa lā ilāha ġayruka». O bien en la supererogatoria en general; pues la supererogatoria es más ligera que la obligatoria, ya que es lícito realizarla de pie, sentado y montado, y hacia la qiblah o hacia otra en viaje; por ello, su asunto es más fácil. Y al-Nasā’ī transmitió de Muḥammad b. Maslamah que el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, cuando se ponía en pie para orar voluntariamente, decía: «Allāhu akbar. He dirigido mi rostro hacia Quien originó los cielos y la tierra, como monoteísta, y no soy de los asociadores. Ciertamente, mi oración, mi sacrificio ritual, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor de los mundos. No tiene copartícipe; y con ello se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes. ¡Oh Allah! Tú eres el Rey; no hay divinidad sino Tú. Subḥānaka wa bi-ḥamdika». Luego recitaba. Esto es un texto explícito respecto a la voluntaria, no respecto a la obligatoria. Y si es auténtico que ello fuera en la obligatoria tras el takbīr, se interpreta como permisibilidad y recomendación. En cuanto a lo establecido como sunnah, es la recitación tras el takbīr. Y Allah conoce las realidades de los asuntos. Luego, cuando lo diga, que no diga: «y yo soy el primero de los musulmanes», pues ello es:

La cuarta cuestión— ya que ninguno de ellos es el primero de ellos sino Muḥammad —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Si se dijera: ¿y no está Ibrāhīm y los profetas anteriores a él? Diríamos: al respecto hay tres respuestas: La primera: que él es el primero de toda la creación en cuanto al significado, como en el ḥadiz de Abū Hurayrah, de su dicho —sobre él la paz—: «Nosotros somos los últimos (en este mundo) y los primeros el Día de la Resurrección; y nosotros somos los primeros en entrar en el Paraíso». Y en el ḥadiz de Ḥudhayfah: «Nosotros somos los últimos entre la gente de este mundo y los primeros el Día de la Resurrección, a quienes se les juzgará antes que a las criaturas». La segunda: que es el primero de ellos por estar adelantado en la creación respecto de ellos. Dijo Allah —Exaltado sea—: «Y cuando tomamos de los profetas su pacto, y de ti y de Noé»[6964][al-Aḥzāb: 7]. Dijo Qatādah: el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «Fui el primero de los profetas en la creación y el último de ellos en el envío»[6965] Por eso su mención aparece aquí adelantada antes que la de Noé y otros. La tercera: el primero de los musulmanes de entre la gente de su comunidad. Lo dijo Ibn al-ʿArabī, y es la opinión de Qatādah y otros. Y las transmisiones difieren respecto a «primero»: en algunas se afirma y en otras no, conforme a lo que hemos mencionado. Y se transmitió de ʿImrān b. Ḥuṣayn que dijo: el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: «¡Oh Fāṭimah! Levántate y presencia tu sacrificio, pues se te perdona, con la primera gota de su sangre, todo pecado que hayas cometido. Luego di: “Ciertamente, mi oración, mi sacrificio ritual, mi vida y mi muerte pertenecen a Allah, Señor de los mundos. No tiene copartícipe; y con ello se me ha ordenado, y yo soy el primero de los musulmanes”». Dijo ʿImrān: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Esto es para ti y para la gente de tu Casa en particular, o para los musulmanes en general?”. Dijo: «Más bien, para los musulmanes en general».

[6959] Véase t. 1, p. 168.

[6960] De K.

[6961] [6961]: Este es el primer hemistiquio de un verso de Abū Ḏu’ayb. Su segundo hemistiquio, como en t. 1, p. 328: «fa-taḫarramū wa li-kulli ŷanbin maṣraʿ».

[6962] En K e Y: «istaf­taḥa».

[6963] En K, Z y B: «istaf­taḥa».

[6964] Véase t. 14, p. 126.

[6965] El ḥadiz está en Kašf al-Ḫafā’: «kuntu awwala l-nabiyyīn…», el ḥadiz; y hay una valiosa discusión. T. 2, p. 129.