6

Los Rebaños

الأنعام Al-An'am
Aya 151

Versículo (Español)

[6:151] Diles: "Vengan, que les informaré lo que su Señor les ha prohibido: No deben asociarle nada, deben hacer el bien a sus padres, no matarán a sus hijos por temor a la pobreza, Yo me encargo de su sustento y el de ellos, no deben acercarse al pecado, ni en público ni en privado, y no matarán a nadie que Dios prohibió matar, salvo que sea con justo derecho. Esto es lo que les ha ordenado para que usen el razonamiento.

Tafsir de Al-Qurtubi

{۞Di: «Venid: recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido: que no asociéis nada con Él; y con los padres, excelencia; y no matéis a vuestros hijos por pobreza: Nosotros os proveemos a vosotros y a ellos; y no os acerquéis a las indecencias, las manifiestas de ellas y las ocultas; y no matéis al alma que Dios ha declarado inviolable, sino con derecho. Eso os ha prescrito, para que razonéis».} (151) فيه أربع عشرة مسألة :

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Di: venid, recitaré». Es decir: acercaos y leed con verdad y certeza, tal como mi Señor me lo ha revelado, no por conjetura ni por mentira como pretendisteis. Luego lo aclaró diciendo: «que no asociéis nada con Él». Se dice al hombre: ta‘āl (ven), es decir, adelántate; a la mujer: ta‘ālī; a dos (masc. y fem.): ta‘ālayā; a un grupo de hombres: ta‘ālaw; y a un grupo de mujeres: ta‘ālayna. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Venid, pues, y os daré disfrute [6862]» [Al-Aḥzāb: 28]. Consideraron el avanzar como una modalidad de “elevarse” y “encumbrarse”, porque, en el sentido originario de este verbo, a quien se le ordena avanzar es como si estuviera sentado y se le dijera: “ven”, es decir, “eleva tu persona poniéndote en pie y avanza”. Y ampliaron su uso hasta aplicarlo también al que está de pie y al que camina. Lo dijo Ibn aš-Šaŷarī.

La segunda.— Su dicho —Exaltado sea—: «lo que ha prohibido». La posibilidad respecto de «mā» (lo que) es que sea enunciativa, en posición de acusativo por «recitaré»; y el sentido es: “Venid: recitaré aquello que vuestro Señor os ha prohibido”. Si se hace depender «sobre vosotros» de «ha prohibido», es la opción preferible, por ser lo más cercano, y es la elección de los basríes. Y si se hace depender de «recitaré», es bueno por ser lo anterior; y es la elección de los kufíes. Según esta opinión, la elipsis sería: “recitaré sobre vosotros aquello que vuestro Señor os ha prohibido”. «que no asociéis» está en posición de acusativo, estimando un verbo del mismo tenor que el primero; es decir: “recitaré sobre vosotros que no asociéis”, o sea: “recitaré sobre vosotros la prohibición de asociar”. Y cabe que esté en acusativo por lo que hay en «sobre vosotros» de incitación (iġrā’), quedando «sobre vosotros» desligado de lo anterior; es decir: “sobre vosotros [recae] dejar la asociación; y sobre vosotros [recae] la excelencia con los padres; y [sobre vosotros recae] que no matéis a vuestros hijos y que no os acerquéis a las indecencias”. Como cuando dices: “sobre ti tu asunto”, es decir: “atente a tu asunto”. Y como en Su dicho: «Sobre vosotros, [velad por] vuestras propias almas [6863]» [Al-Mā’ida: 105]. Todo ello lo dijo Ibn aš-Šaŷarī. Y dijo an-Naḥḥās: es posible que «an» esté en posición de acusativo como sustituto (badal) de «mā»; es decir: “recitaré sobre vosotros la prohibición de asociar”. Y al-Farrā’ prefirió que «lā» sea de prohibición, porque después viene «wa-lā».

La tercera.— Esta aleya es una orden de Dios —Exaltado sea— a Su Profeta —sobre él la plegaria y la paz— para que convoque a toda la creación a escuchar la recitación de lo que Dios ha prohibido. Y así mismo es obligatorio, para quienes vengan después de él entre los sabios, transmitir a la gente y aclararles lo que Dios les ha prohibido de entre lo que ha hecho lícito. Dijo Dios —Exaltado sea—: «Habréis de aclararlo a la gente y no lo ocultaréis [6864]» [Āl ‘Imrān: 187]. Ibn al-Mubārak mencionó: nos informó ‘Īsā ibn ‘Umar, de ‘Amr ibn Murra, que les refirió diciendo: Rabī‘ ibn Ḫayṯam [6865] dijo a un contertulio suyo: “¿Te agradaría que se te trajera un pliego del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz— cuyo sello no hubiera sido roto?”. Dijo: “Sí”. Dijo: “Entonces lee: «Di: venid, recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido sobre vosotros»”, y leyó hasta el final de las tres aleyas. Y Ka‘b al-Aḥbār dijo: esta aleya es el inicio [6866] de la Torá: (En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso: Di: venid, recitaré lo que vuestro Señor os ha prohibido sobre vosotros) la aleya. E Ibn ‘Abbās dijo: estas aleyas son las muḥkamāt que Dios mencionó en la sura «Āl ‘Imrān [6867]»; las legislaciones de las criaturas han coincidido en ellas, y jamás fueron abrogadas en religión alguna. Y se ha dicho: son las diez palabras reveladas a Moisés.

La cuarta.— Su dicho —Exaltado sea—: «y con los padres, excelencia». La excelencia hacia los padres consiste en tratarlos con piedad filial, preservarlos, protegerlos, cumplir su mandato, levantar de ellos la carga y abandonar toda dominación sobre ellos. Y «excelencia» está en acusativo como maṣdar (nombre de acción), y su عامل (regente) es un verbo elíptico de su misma raíz; su estimación es: “y sed excelentes con los padres, con excelencia”.

La quinta.— Su dicho —Exaltado sea—: «y no matéis a vuestros hijos por pobreza». Al-imlāq es la pobreza; es decir: no enterréis vivas —de entre las enterradas vivas [6868]— a vuestras hijas por temor a la penuria, pues Yo os proveo a vosotros y a ellos. Y entre ellos había quienes hacían eso con hembras y varones por temor a la pobreza, como lo indica el sentido aparente de la aleya. Amlaqa: empobreció. Y amlaqa-hu: lo empobreció; de modo que es intransitivo y transitivo. An-Naqqāš transmitió de Mu’arraŷ que dijo: al-imlāq es el hambre en la lengua de Laḫm. Y Munḏir ibn Sa‘īd mencionó que al-imlāq es el gasto. Se dice: amlaqa su riqueza, con el sentido de “la gastó”. Y mencionó que ‘Alī —Dios esté complacido con él— [6869] dijo a su esposa: “Gasta de tu riqueza cuanto quieras”. Y un hombre maliq es quien da con su lengua lo que no hay en su corazón. Así, al-malaq es un vocablo homónimo cuyo esclarecimiento vendrá [6870] en su lugar.

La sexta.— De esto puede inferirse, por parte de quien prohíbe el ‘azl (coitus interruptus), que el enterramiento de la niña viva elimina lo existente y la descendencia, mientras que el ‘azl impide el origen mismo de la descendencia; así se asemejan. Sin embargo, matar un alma es un pecado mayor y un acto más abominable. Por ello dijo alguno de nuestros sabios: se entiende, a partir de su dicho —sobre él la plegaria y la paz— acerca del ‘azl: “eso es el enterramiento oculto”, la reprobación (karāha), no la prohibición; y así lo sostuvieron un grupo de Compañeros y otros. Y también sostuvo su licitud un grupo de Compañeros, de Tabi‘ūn y de juristas, por su dicho —sobre él la plegaria y la paz—: “No hay reproche sobre vosotros en que no lo hagáis; no es sino el decreto”, es decir: no hay culpa sobre vosotros en no hacerlo. Al-Ḥasan y Muḥammad ibn al-Muṯannā entendieron de ello la prohibición y el reproche severo del ‘azl. Pero la primera interpretación es más adecuada, por su dicho —sobre él la plegaria y la paz—: “Si Dios quiere crear algo, nada se lo impedirá”. Mālik y aš-Šāfi‘ī dijeron: no es lícito el ‘azl con la mujer libre salvo con su permiso [6871] Como si hubieran considerado que la eyaculación forma parte de la plenitud de su placer y de su derecho al hijo; y no consideraron eso respecto de la poseída por derecho de mano (esclava concubina), pues él puede practicar el ‘azl con ella sin su permiso, ya que ella no tiene derecho a nada de lo mencionado.

La séptima.— Su dicho —Exaltado sea—: «y no os acerquéis a las indecencias, las manifiestas de ellas y las ocultas». Su análogo es: «y dejad el pecado, el manifiesto y el oculto [6872]» [Al-An‘ām: 120]. Así, Su dicho: «lo manifiesto» es una prohibición de todas las clases de indecencias, que son los actos de desobediencia. Y «lo oculto»: lo que el corazón ha contraído como oposición. “Manifiesto” y “oculto” son dos estados que abarcan las categorías de aquello para lo cual se establecen entre las cosas. Y «lo manifiesto» está en acusativo como sustituto de «las indecencias». Y «y lo oculto» está coordinado con ello.

La octava.— Su dicho —Exaltado sea—: «y no matéis al alma que Dios ha declarado inviolable, sino con derecho». El artículo en «el alma» es para definir el género, como cuando dicen: “Ha destruido a la gente el amor al dírham y al dinar”. Y su semejante es: «Ciertamente, el ser humano fue creado impaciente [6873]» [Al-Ma‘āriŷ: 19]. ¿Acaso no ves Su dicho —Glorificado sea—: «salvo los orantes»? Y asimismo Su dicho: «Por el Tiempo: ciertamente el ser humano está en pérdida [6874]» [Al-‘Aṣr: 1, 2], pues dijo: «salvo quienes creen». Esta aleya es una prohibición de matar el alma inviolable, sea creyente o sea protegida por pacto, salvo con el derecho que hace obligatoria su muerte. Dijo el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz—: “Se me ha ordenado combatir a la gente hasta que digan: no hay divinidad sino Dios. Quien diga: no hay divinidad sino Dios, habrá protegido su hacienda y su vida, salvo por su derecho; y su cuenta corresponde a Dios”. Y este derecho son asuntos: entre ellos, impedir la limosna obligatoria (zakāt) y abandonar la oración; y el Veraz (aṣ-Ṣiddīq) combatió a quienes se negaban a la zakāt. Y en la Revelación: «Si se arrepienten, establecen la oración y entregan la zakāt, entonces dejadles el camino libre [6875]» [At-Tawba: 5]. Y esto es claro. Y dijo —sobre él la plegaria y la paz—: “No es lícita la sangre de un musulmán sino por una de tres: el casado que comete fornicación, y el alma por el alma, y quien abandona su religión separándose de la comunidad”. Y dijo —sobre él la plegaria y la paz—: “Si se presta juramento de obediencia a dos califas, matad al otro de ambos” [6876] Lo transmitió Muslim. Y Abū Dāwūd روایتó de Ibn ‘Abbās que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: “A quien encontréis realizando el acto del pueblo de Lot, matad al que lo hace y al que lo padece”. Y vendrá la aclaración de esto en «Al-A‘rāf» [6877] Y en la Revelación: «La retribución de quienes hacen la guerra a Dios y a Su Mensajero y se esfuerzan en la tierra sembrando corrupción es que sean matados [6878]» [Al-Mā’ida: 33], la aleya [6879] Y dijo: «Y si dos grupos de los creyentes combaten entre sí [6880]» [Al-Ḥuŷurāt: 9], la aleya. Asimismo, quien quiebra la vara de los musulmanes, se opone al imán de su comunidad, divide su palabra y se esfuerza en la tierra sembrando corrupción mediante el saqueo de familias y bienes, la rebelión contra la autoridad y la negativa a su juicio, es ejecutado. Este es el sentido de Su dicho: «salvo con derecho». Y dijo —sobre él la plegaria y la paz—: “Los creyentes son equivalentes en sus sangres; el más humilde de ellos hace valer su protección; no se mata a un musulmán por un incrédulo, ni a un pactado mientras dure su pacto; y no heredan entre sí los seguidores de dos religiones”. Y Abū Dāwūd y an-Nasā’ī روایتaron de Abū Bakr que dijo: oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— decir: “Quien mate a un pactado fuera de su kُnh [6881], Dios le vedará el Paraíso”. Y en otra versión de Abū Dāwūd dijo: “Quien mate a un hombre de la gente de la ḏimma no hallará el aroma del Paraíso, siendo que su aroma se percibe desde una distancia de setenta años”. En al-Buḫārī, en este ḥadiz: “y su aroma se percibe desde una distancia de cuarenta años”. Lo transmitió a partir del ḥadiz de ‘Abd Allāh ibn ‘Amr ibn al-‘Āṣ.

La novena.— Su dicho —Exaltado sea—: «Eso» es una indicación a estas cosas prohibidas. La kāf y la mīm son para la interpelación, y no tienen parte en la declinación. «Os lo ha prescrito para que razonéis». La waṣiyya es el mandato enfático que se tiene capacidad de cumplir. La kāf y la mīm están en posición de acusativo, por ser un pronombre dispuesto para la interpelación. Y en «waṣṣā» hay un pronombre de sujeto que retorna a Dios. Y Maṭar al-Warrāq روایتó de Nāfi‘, de Ibn ‘Umar, que ‘Uṯmān ibn ‘Affān —Dios esté complacido con él— se asomó a sus compañeros y dijo: “¿Por qué me matáis? Pues oí al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— decir: ‘No es lícita la sangre de un musulmán sino por una de tres: un hombre que fornica después de su iḥṣān [6882], a él le corresponde la lapidación; o que mata deliberadamente, a él le corresponde el talión; o que apostata tras su islam, a él le corresponde la muerte’. Por Dios: no he fornicado ni en la ignorancia preislámica ni en el islam; ni he matado a nadie para que se me aplique el talión por ello [6883]; ni he apostatado desde que abracé el islam. Doy testimonio de que no hay divinidad sino Dios y de que Muḥammad es Su siervo y Su Mensajero. Eso que os he mencionado es lo que os ha prescrito, para que razonéis!”.

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Notas y Referencias

[6862] Véase t. 14, p. 170.

[6863] Véase t. 6, p. 342.

[6864] Véase t. 4, p. 304.

[6865] Dijo en at-Taqrīb: (ar-Rabī‘ ibn Ḫayṯam), con la consonante diacrítica (mu‘ŷama) con ḍamma y la ṯā’ con fatḥa; pero en al-Ḫulāṣa: con fatḥa en la consonante diacrítica y en la ṯā’, entre ambas una yā’ sin vocal. Tahḏīb.

[6866] Ya se mencionó de Ka‘b, también al comienzo de la sura, que el inicio de Al-An‘ām es el comienzo de la Torá.

[6867] Así está en Z, K e Y; y en B: Al-An‘ām.

[6868] En K: «del enterramiento (wa’d)».

[6869] De ‘A.

[6870] De K.

[6871] En K: «y no con su permiso».

[6872] Véase p. 74 y p. 243 de este tomo.

[6873] Véase t. 18, p. 289.

[6874] Véase t. 20, p. 178.

[6875] Véase t. 8, p. 71.

[6876] Es decir: rechazad al otro mediante la muerte, si no es posible rechazarlo sin ella.

[6877] Véase p. 74 y p. 243 de este tomo.

[6878] Véase t. 6, p. 147.

[6879] De K.

[6880] Véase t. 16, p. 315.

[6881] Kُnh del asunto: su realidad. Y se dijo: su tiempo y su medida. Y se dijo: su extremo; es decir, quien lo mate fuera de su tiempo o del extremo del asunto en el que es lícito matarlo. (Según an-Nihāya).

[6882] En B, Ŷ y K: iḥṣāni-hi.

[6883] En K: «por ello».