Los Rebaños

{وَإِذَا جَآءَتۡهُمۡ ءَايَةٞ قَالُواْ لَن نُّؤۡمِنَ حَتَّىٰ نُؤۡتَىٰ مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ رُسُلُ ٱللَّهِۘ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ حَيۡثُ يَجۡعَلُ رِسَالَتَهُۥۗ سَيُصِيبُ ٱلَّذِينَ أَجۡرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ ٱللَّهِ وَعَذَابٞ شَدِيدُۢ بِمَا كَانُواْ يَمۡكُرُونَ} (124) Palabras del Altísimo: "Y cuando les llega una señal, dicen: No creeremos". Expuso otra faceta de su ignorancia: a saber, que dijeron: no creeremos hasta que seamos profetas, y se nos conceda algo semejante a lo que fue concedido a Moisés y a Jesús en cuanto a signos. Su paralelo es: "Más bien, cada uno de ellos quiere que se le entreguen hojas desplegadas" [6699][al-Muddáṯṯir: 52]. El pronombre en "les llega" remite a los notables (los principales) que ya fueron mencionados. Dijo al-Walīd ibn al-Muġīra: si la profecía fuese verdadera, yo sería más digno de ella que tú, pues soy mayor que tú en edad y tengo más riqueza que tú. Y dijo Abū Ŷahl: por Dios, no nos complaceremos con él ni lo seguiremos jamás, a menos que nos llegue una revelación como le llega a él; entonces descendió la aleya. Y se dijo: no pidieron la profecía, sino que dijeron: no te creeremos hasta que venga a nosotros Ŷibrīl y los ángeles y nos informen de tu veracidad. Pero lo primero es más correcto, porque Dios —Altísimo sea— dijo: "Dios sabe mejor dónde pone Su Mensaje" [6700][al-Anʿām: 124], es decir, quién es digno de confianza para ello y lugar apropiado para portarlo. Y "dónde" (ḥayṯ) no es aquí un adverbio de lugar, sino un nombre en acusativo, puesto en función de objeto directo por ampliación (ʿalā l-itti­sāʿ); esto es: Dios sabe mejor quiénes son la gente del Mensaje. El الأصل era: Dios sabe mejor los lugares de Su Mensaje; luego se suprimió la preposición. Y no es lícito que "sabe mejor" rija "dónde" tomándolo como ظرف, porque el sentido resultaría entonces: Dios sabe mejor en este lugar, y eso no es admisible como وصف del Creador —Altísimo sea—; más bien, su posición es acusativo por un فعل elíptico indicado por "sabe mejor". Y es un nombre, como hemos mencionado. Y el ṣaġār: la opresión, la humillación y el envilecimiento; y كذلك al-ṣuġr (con ḍamma). Y el nombre de acción es al-ṣaġr (con vocalización). Su أصل procede de la pequeñez frente a la grandeza; como si la humillación empequeñeciera al hombre ante sí mismo. Y se dijo: su أصل procede de al-ṣuġr, que es la aceptación complacida de la humillación. Se dice de ello: ṣaġira yaṣġaru, con فتح de la ġayn en el pasado y ḍamm en el futuro. Y ṣaġira con kasra yaṣġaru con فتح son dos variantes: ṣaġran y ṣaġāran; y el nombre de agente es ṣāġir y ṣaġīr. Y el ṣāġir: el que acepta la opresión. Y al-muṣġūrāʾ: el ṣaġār. Y una tierra muṣġara: su vegetación [6701] no ha crecido en altura, según Ibn as-Sikkīt. "Junto a Dios" (ʿinda llāh): es decir, de parte de Dios; y se omitió. Y se dijo: en ello hay anteposición y posposición; es decir: alcanzará a los que delinquen, junto a Dios, una humillación. Al-Farrāʾ: alcanzará a los que delinquen una humillación de parte de Dios. Y se dijo: el sentido es: alcanzará a los que delinquen una humillación ثابت junto a Dios. Dijo an-Naḥḥās: esta es la mejor de las opiniones, porque "ʿinda" está en su lugar.

[6699] :Véase t. 19, p. 88. [6700] :Lectura de Nāfiʿ. [6701] :En Lisān: su vegetación es pequeña, no ha crecido en altura.

[6699] Véase t. 19, p. 88.

[6700] Lectura de Nāfiʿ.

[6701] En Lisān: su vegetación es pequeña, no ha crecido en altura.