Los Rebaños
الأنعام Al-An'amVersículo (Español)
[6:121] No coman sobre lo que no se ha mencionado el nombre de Dios, pues hacerlo es un pecado. Los demonios inspiran a sus aliados para que discutan con ustedes, pero si los siguen se contarán entre quienes les atribuyen divinidad a otros junto a Dios.
Tafsir de Al-Qurtubi
{Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah; ciertamente, eso es una perversidad. Y, en verdad, los demonios inspiran a sus aliados para que disputen con vosotros; y si les obedecéis, ciertamente seréis asociadores.} (121)
En ella hay cinco cuestiones:
La primera.—
Abū Dāwūd transmitió —dijo—:
Los judíos vinieron al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijeron: «Comemos de lo que nosotros matamos y no comemos de lo que Allah ha matado?»
Entonces Allah —Poderoso y Majestuoso— reveló:
«Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah»,
hasta el final de la aleya.
Y al-Nasā’ī transmitió de Ibn ‘Abbās, acerca de la palabra del Altísimo:
«Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah»,
dijo: los idólatras disputaron con ellos
[6680] diciendo: «Lo que Allah degolló no lo comáis; y lo que vosotros degollasteis, eso sí lo comisteis».
Entonces Allah —Glorificado sea— les dijo:
No comáis, pues ciertamente vosotros no mencionasteis el nombre de Allah sobre ello. Y aquí surge una cuestión de uṣūl,
a saber:
La segunda.— ¿Acaso el enunciado revelado por un motivo (sabab) queda restringido a él, o no?
Nuestros sabios dijeron:
No hay dificultad en la validez de pretender la generalidad respecto de aquello que el Legislador menciona de inicio mediante fórmulas de generalidad. En cuanto a lo que se menciona como respuesta a una pregunta, en ello hay detalle, según es conocido en uṣūl al-fiqh; sin embargo, si viene con un enunciado independiente, sin quedar ligado a la pregunta, se incorpora al primero en la validez de la intención de generalizar.
Así, la expresión: «No comáis» es aparente en abarcar la carroña; y entra en ello aquello sobre lo cual se mencionó otro nombre distinto del de Allah, por la generalidad de que no se mencionó sobre ello el nombre de Allah, y por el añadido de mencionar otro distinto del nombre de Allah —Glorificado sea—, lo cual exige su prohibición de manera textual por Su dicho: «y aquello sobre lo cual se haya invocado otro que Allah»
[6681][al-Baqara: 173]. Y ¿entra en ello aquello sobre lo cual el musulmán omite deliberadamente la tasmiyya al degollar, y al soltar la presa de caza? Los sabios discreparon sobre ello en cinco opiniones, y son
[la cuestión]:
[6682]
La tercera:
La primera
[6683] opinión: si la omite por olvido, ambos la comen; y es la opinión de Isḥāq y una transmisión de Aḥmad ibn Ḥanbal. Pero si la omite deliberadamente, no la comen. Esto lo dijo Mālik e Ibn al-Qāsim en al-Kitāb; y es la opinión de Abū Ḥanīfa y sus compañeros, al-Thawrī, al-Ḥasan ibn Ḥayy, ‘Īsā y Aṣbagh. También lo dijeron Sa‘īd ibn Jubayr y ‘Aṭā’. Al-Naḥḥās lo prefirió y dijo:
Esto es lo mejor; porque no se le llama fāsiq cuando está olvidadizo.
La segunda: si la omite deliberadamente o por olvido, ambos la comen. Es la opinión de al-Shāfi‘ī y al-Ḥasan. Se transmitió eso de Ibn ‘Abbās, Abū Hurayra, ‘Aṭā’, Sa‘īd ibn al-Musayyab, Jābir ibn Zayd, ‘Ikrima, Abū ‘Iyāḍ, Abū Rāfi‘, Ṭāwūs, Ibrāhīm al-Nakha‘ī, ‘Abd al-Raḥmān ibn Abī Laylā y Qatāda.
Al-Zahrāwī narró de Mālik ibn Anas que dijo:
Se come la res degollada sobre la cual se omitió la tasmiyya, deliberadamente o por olvido. Y se transmitió
[6684] también de Rabī‘a.
Dijo ‘Abd al-Wahhāb:
La tasmiyya es una sunna; si el degollador la omite por olvido, se come la res degollada según la opinión de Mālik y sus compañeros.
La tercera: si la omite deliberadamente o por descuido
[6685] es ilícito comerla. Esto lo dijo Muḥammad ibn Sīrīn, ‘Abd Allāh ibn ‘Ayyāsh ibn Abī Rabī‘a, ‘Abd Allāh ibn ‘Umar, Nāfi‘, ‘Abd Allāh ibn Zayd al-Khaṭmī y al-Sha‘bī; y así lo sostuvieron Abū Thawr, Dāwūd ibn ‘Alī y Aḥmad en una transmisión.
La cuarta: si la omite deliberadamente, es reprobable comerla. Esto lo dijo el qāḍī Abū al-Ḥasan y el shayj Abū Bakr, de nuestros sabios.
La quinta: dijo Ashhab: se come la res degollada de quien omite la tasmiyya deliberadamente, salvo que sea desdeñoso. Y dijo algo semejante al-Ṭabarī.
Pruebas
[6686] Allah —Altísimo— dijo:
«Comed, pues, de aquello sobre lo cual se haya mencionado el nombre de Allah» [al-An‘ām: 118] Y dijo:
«Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah».
Así distinguió entre las dos situaciones y esclareció los dos dictámenes.
La expresión: «No comáis» es una prohibición de ilicitud; no es lícito llevarla a la mera reprobación, pues abarca, en algunas de sus implicaciones, lo puramente ilícito; y no es lícito que sea divisible, es decir, que se pretenda con ella a la vez la ilicitud y la reprobación. Esto pertenece a lo más precioso de los uṣūl.
En cuanto al olvidadizo, no se dirige a él un خطاب, pues es imposible dirigirle خطاب; por tanto, la condición no es obligatoria para él.
En cuanto a quien omite la tasmiyya deliberadamente, no deja de estar en tres estados:
O bien la omite cuando tumba la res para degollarla y dice: «Mi corazón está colmado de los nombres de Allah —Altísimo— y de Su unicidad, de modo que no necesito una mención con mi lengua»; eso le basta, porque ha recordado a Allah —Majestuoso sea— y Lo ha magnificado.
O bien dice: «Este no es un lugar de tasmiyya explícita, pues no es un acto de acercamiento (qurba)»; esto también le basta.
O bien dice: «No pronuncio la tasmiyya; ¿qué valor tiene la tasmiyya?»; este es un negligente, un fāsiq: no se come su res degollada.
Dijo Ibn al-‘Arabī:
Me asombra el jefe de los verificadores, Imām al-Ḥaramayn, cuando dijo: «La mención de Allah —Altísimo— solo fue legislada en los actos de acercamiento, y el degüello no es un acto de acercamiento». Esto contradice el Corán y la Sunna.
Dijo —Allah lo bendiga y le conceda paz— en el ṣaḥīḥ:
«Lo que haga fluir la sangre y sobre lo cual se mencione el nombre de Allah, comedlo».
Si se dijera: lo que se pretende con la mención del nombre de Allah es la del corazón, porque el recuerdo se opone al olvido, y el lugar del olvido es el corazón, así que el lugar del recuerdo es el corazón; y se ha transmitido de al-Barā’ ibn ‘Āzib:
«El nombre de Allah está en el corazón de todo creyente, lo pronuncie o no lo pronuncie».
Decimos:
El recuerdo es con la lengua y con el corazón. Y lo que los árabes solían hacer era nombrar a los ídolos y a los altares con la lengua; Allah abrogó eso con Su mención en las lenguas. Y ello se hizo notorio en la Ley hasta el punto de que se dijo a Mālik:
«¿Menciona a Allah —Altísimo— cuando hace la ablución?»
Y respondió:
«¿Acaso quiere degollar?»
En cuanto al ḥadīṯ al que se aferraron, de su dicho: «El nombre de Allah está en el corazón de todo creyente», es un ḥadīṯ débil.
Un grupo de gente de conocimiento ha inferido que la tasmiyya sobre la res degollada no es obligatoria, por su dicho —sobre él la paz— a unas personas que le preguntaron. Dijeron:
«¡Mensajero de Allah! Ciertamente, hay gente que nos trae carne y no sabemos si mencionaron el nombre de Allah sobre ella o no».
Entonces el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo:
«Mencionad vosotros el nombre de Allah sobre ella y comed».
Lo transmitió al-Dāraquṭnī de ‘Ā’isha; y Mālik lo transmitió mursal de Hishām ibn ‘Urwa, de su padre; no hubo discrepancia respecto de su carácter mursal.
Y se interpretó diciendo al final:
«Y eso fue al comienzo del Islam»; es decir, antes de que descendiera sobre él: «Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah».
Dijo Abū ‘Umar:
Esto es débil; y en el propio ḥadīṯ hay lo que lo refuta: pues en él les ordenó mencionar el nombre de Allah al comer, lo cual indica que la aleya ya había descendido sobre él.
Y de lo que indica la corrección de lo que hemos dicho es que este ḥadīṯ fue en Medina; y los sabios no discrepan en que Su dicho —Altísimo—: «Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah» descendió en la sura «al-An‘ām» en La Meca.
Y el sentido de «y ciertamente, eso es una perversidad» es: una desobediencia, según Ibn ‘Abbās.
Y fisq: es salir. Ya se ha mencionado
[6687]
La cuarta.—
Su dicho —Altísimo—: «Y, en verdad, los demonios inspiran a sus aliados», es decir, susurran e introducen en sus corazones la disputa con lo falso.
Abū Dāwūd transmitió de Ibn ‘Abbās, acerca de Su dicho: «Y, en verdad, los demonios inspiran a sus aliados»: dicen: «Lo que Allah degolló no lo comáis; y lo que vosotros degollasteis, comedlo». Entonces Allah reveló: «Y no comáis de aquello sobre lo cual no se haya mencionado el nombre de Allah».
Dijo ‘Ikrima: por “demonios” en esta aleya se entiende a los rebeldes de entre los humanos, de los magos de Persia.
Y dijeron Ibn ‘Abbās y ‘Abd Allāh ibn Kathīr:
Más bien son los demonios de los genios; y los incrédulos de los genios son los aliados de Quraysh.
Y se transmitió de ‘Abd Allāh ibn al-Zubayr que se le dijo:
«Ciertamente, al-Mukhtār dice: “Se me revela”».
Y respondió:
«Dice verdad: ciertamente, los demonios inspiran a sus aliados».
Y Su dicho
[6688]:
«para que disputen con vosotros»,
quiere decir su dicho
[6689]:
«Lo que Allah mató no lo comisteis, y lo que vosotros matasteis lo comisteis».
Y la disputa (mujādala) es rechazar el dicho por vía de argumento con fuerza; se toma de al-ajdal, un ave fuerte.
Y se dijo: se toma de al-jadāla, que es la tierra; como si lo venciera con el argumento, lo sometiera hasta dejarlo como derribado en el suelo.
Y se dijo: se toma de al-jadl, que es la intensidad del trenzado; como si cada uno de los dos trenzara el argumento del otro hasta cortarlo
[6690]; y puede ser verdad en el auxilio de la verdad, y falsedad en el auxilio de la falsedad.
La quinta.—
Su dicho —Altísimo—: «Y si les obedecéis», es decir, en declarar lícita la carroña, «ciertamente seréis asociadores».
La aleya indica que quien declare lícito algo de lo que Allah —Altísimo— ha prohibido, se convierte por ello en asociador. Allah —Glorificado sea— ha prohibido la carroña de manera textual; si acepta su licitud de otro, ha asociado.
Dijo Ibn al-‘Arabī:
El creyente solo se convierte, por obedecer al asociador, en asociador si le obedece en la creencia. En cambio, si le obedece en el acto mientras su convicción permanece íntegra, perseverando en la unicidad y en la confirmación, entonces es desobediente. Entendedlo. Ya se trató en «al-Mā’ida»
[6691]
[6680]:
[6681]:
[6682]:
[6683]:
[6684]:
[6685]:
[6686]:
[6687]:
[6688]:
[6689]:
[6690]:
[6691]: