Los Rebaños

{Y así hemos puesto para cada profeta un enemigo: demonios de los hombres y de los genios, que se inspiran unos a otros el adorno de la palabra, a modo de engaño. Y si tu Señor hubiera querido, no lo habrían hecho. Déjalos, pues, con lo que inventan} (112) Dice el Altísimo: «Y así hemos puesto para cada profeta» Consuela a Su Profeta y lo reconforta; es decir: así como te hemos probado con este pueblo, del mismo modo hemos puesto para cada profeta anterior a ti. «un enemigo» esto es, enemigos. Luego los calificó diciendo: «demonios de los hombres y de los genios». Sībawayh transmitió que «jaʿala» aquí tiene el sentido de «describir». «un enemigo»: primer objeto directo. «para cada profeta»: en posición del segundo objeto. «demonios de los hombres y de los genios»: aposición explicativa de «enemigo». Y es posible que «demonios» sea el primer objeto y «enemigo» el segundo, como si se hubiera dicho: Hemos puesto a los demonios de los hombres y de los genios como enemigo. Al-Aʿmaš leyó: «demonios de los genios y de los hombres», anteponiendo «genios». El sentido es uno. «se inspiran unos a otros el adorno de la palabra, a modo de engaño» Es una expresión de aquello que los demonios de los genios susurran a los demonios de los hombres. Se lo llamó «inspiración» (waḥy) porque solo acontece de manera oculta. Y se denominó «adorno» (zuḫruf) a su falseamiento por el hecho de que lo embellecen; de ahí que al oro se le llame «zuḫruf». Todo lo que es bello y está maquillado es «zuḫruf». Y «muzḫraf» es lo adornado. Y los «zuḫārif» del agua son sus trazos. «a modo de engaño» Está en acusativo como masdar (nombre de acción), porque el sentido de «se inspiran unos a otros» es: los engañan con ello, engaño. Y cabe que esté en función de ḥāl (circunstancial). Y el engaño es lo falso. Dijo al-Naḥḥās: Se transmitió de Ibn ʿAbbās, con una cadena débil, que dijo acerca de la palabra de Dios —poderoso y majestuoso— «se inspiran unos a otros»: “Con cada genio hay un demonio, y con cada humano hay un demonio; uno se encuentra con el otro y dice: ‘Yo he extraviado a mi compañero con tal cosa; extravía tú al tuyo con algo semejante’. Y el otro dice algo parecido. Eso es la inspiración de unos a otros”. Lo dijeron también ʿIkrima, al-Ḍaḥḥāk, al-Suddī y al-Kalbī. Dijo al-Naḥḥās: Y el primer dicho lo indica: «Y, ciertamente, los demonios inspiran a sus aliados para que disputen con vosotros[6656]» [al-Anʿām: 121]; esto aclara el sentido de ello.

Digo: Y lo indica, de la Sunna auténtica, su dicho —la paz sea con él—: «No hay ninguno de vosotros sin que se le haya asignado su compañero de entre los genios». Se dijo: “¿Y tú también, Mensajero de Dios?”. Dijo: «Y yo también, salvo que Dios me ha ayudado contra él, y se sometió, y no me ordena sino el bien». Se transmitió «fa-aslama» con la mīm en nominativo y en acusativo: el nominativo con el sentido de “me libré de su mal”; y el acusativo con el sentido de “él se sometió”. Dijo: «No hay ninguno de vosotros», y no dijo “ni de los demonios”; sin embargo, es posible que haya señalado a uno de los dos géneros mediante el otro, siendo entonces de la clase de: «vestiduras que os protegen del calor[6657]» [al-Naḥl: 81]. Pero esto es remoto. Y Dios sabe más. Y ʿAwf b. Mālik روایتó de Abū Ḏarr que dijo: El Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le dé paz— dijo: «¡Oh Abū Ḏarr! ¿Te has refugiado en Dios del mal de los demonios de los hombres y de los genios?». Dije: “¡Mensajero de Dios! ¿Acaso los hombres tienen demonios?”. Dijo: «Sí; ellos son peores que los demonios de los genios». Y dijo Mālik b. Dīnār: “El demonio de los hombres es más duro para mí que el demonio de los genios; pues cuando me refugio en Dios, el demonio de los genios se aparta de mí, mientras que el demonio de los hombres viene a mí y me arrastra a las desobediencias a plena vista”. Y ʿUmar b. al-Ḫaṭṭāb —Dios esté complacido con él[6658]— oyó a una mujer recitar:

En verdad, las mujeres son albahacas creadas para vosotros *** y cada uno de vosotros desea aspirar el aroma de las albahacas

Y ʿUmar —Dios esté complacido con él— le respondió:

En verdad, las mujeres son demonios creados para nosotros *** nos refugiamos en Dios del mal de los demonios

Dice el Altísimo: «Y si tu Señor hubiera querido, no lo habrían hecho» esto es, no habrían realizado la inspiración de la palabra engañosa. «Déjalos» una orden que encierra sentido de amenaza. Dijo Sībawayh: No se dice «waḏar» ni «wadaʿ»; se prescindió de ambos[6659] mediante «taraka».

Digo: Esto solo se formuló conforme a lo más frecuente. Pues en el Corán: «Y deja a quienes[6660]», y «Déjalos», y «Tu Señor no te ha abandonado[6661]» [al-Ḍuḥā: 3]. Y en la Sunna: «Ciertamente, unos hombres cesarán de abandonar las oraciones del viernes». Y el dicho: «Cuando hacen —esto es, las desobediencias—, se ha desistido de ellos». Dijo al-Zajjāj: La wāw es pesada; y como «taraka» no contiene wāw, en el sentido de aquello que contiene la wāw, se dejó lo que contiene la wāw por lo que no la contiene. Este es el sentido de sus palabras, aunque no su formulación literal.

[6656] [6657] [6658] [6659] [6660] [6661]

[6656] Pág. 74 de este volumen.

[6657] Véase t. 10, p. 159.

[6658] De K, ʿ, J. Y lo que se conoce es que el verso pertenece a uno de los literatos de Basora: vio a un grupo de mujeres, le agradó su estado y dijo: “En verdad, las mujeres son demonios…”. El verso. Entonces una de ellas les respondió: “En verdad, las mujeres son albahacas…”. El verso.

[6659] De ب.

[6660] Se observa que el verbo en «y deja a quienes» y «déjalos» es imperativo, y no se ajusta a ello lo dicho por el autor. Quizá haya en el pasaje un lapsus; y la infalibilidad es de Dios.

[6661] «wadaʿaka», con aligeramiento (taḫfīf), es una lectura transmitida del Profeta —Dios le bendiga y le dé paz—, no perteneciente a las siete.