Los Rebaños

{No Lo alcanzan las miradas, mientras que Él alcanza las miradas; y Él es el Sutil, el Bien Informado} (103) Palabras del Altísimo: «No Lo alcanzan las miradas». Aclaró —glorificado sea— que Él está exento de los atributos de lo contingente (ḥudūṯ), entre ellos el “alcanzar” en el sentido de abarcar, delimitar y circunscribir, tal como se alcanza a las demás criaturas; mientras que la visión (ruʾya) está afirmada. Dijo al-Zajjāj: esto es, no se llega a la esencia de Su realidad, como cuando dices: “alcancé tal y tal cosa”; pues se han transmitido auténticamente del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— hadices acerca de la visión en el Día de la Resurrección. Dijo Ibn ʿAbbās: «No Lo alcanzan las miradas» en la vida mundanal; y los creyentes Lo verán en la Otra Vida, por la información que Dios dio de ello en Su dicho: «Rostros, ese día, resplandecientes [6612] hacia su Señor, contemplando» [La Resurrección: 22-23]. Y lo dijo al-Suddī; y es lo mejor que se ha dicho, por lo que indica la Revelación y las noticias transmitidas acerca de la visión de Dios en el Paraíso. Su explicación vendrá en “Yūnus” [6613] Y se dijo: «No Lo alcanzan las miradas», es decir, no Lo abarcan, mientras que Él las abarca; también de Ibn ʿAbbās. Y se dijo: el sentido es que no Lo alcanzan las miradas de los corazones; esto es, que los intelectos no Lo aprehenden imaginándolo, pues «nada es semejante a Él [6614]» [La Consulta: 11]. Y se dijo: el sentido es que no Lo alcanzan las miradas creadas en la vida mundanal; pero Él crea, para quien quiere honrar, una vista y una aprehensión con las que Lo ve, como (ocurrió con) Muḥammad —sobre él la paz—; pues Su visión —exaltado sea— en la vida mundanal es racionalmente posible: si no fuese posible, la petición de Moisés —sobre él la paz— sería imposible; y es imposible que un profeta ignore lo que es posible respecto de Dios y lo que no lo es. Antes bien, no preguntó sino por algo posible, no imposible. Los antiguos (salaf) discreparon acerca de si nuestro Profeta —sobre él la paz— vio a su Señor. En el Ṣaḥīḥ de Muslim, de Masrūq, dijo: yo estaba recostado junto a ʿĀʾiša, y ella dijo: “¡Oh Abū ʿĀʾiša [6615]! Tres cosas: quien hable de una de ellas habrá atribuido a Dios una enorme falsedad”. Dije: “¿Cuáles son?”. Dijo: “Quien pretenda que Muḥammad vio a su Señor, habrá atribuido a Dios una enorme falsedad”. Dijo: yo estaba recostado, me incorporé y dije: “¡Madre de los creyentes! Concédeme un momento y no te apresures conmigo. ¿Acaso no dijo Dios —poderoso y majestuoso—: «Y ciertamente lo vio en el horizonte claro [6616]» [El Enrollamiento: 23]; y: «Y ciertamente lo vio en otra bajada [6617]» [La Estrella: 13]?”. Ella dijo: “Yo fui la primera de esta comunidad que preguntó [6618] por ello al Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz—, y dijo: (No es sino Gabriel; no lo vi en la forma en que fue creado sino en estas dos ocasiones: lo vi descender del cielo, llenando con la enormidad de su creación lo que hay entre el cielo y la tierra)”. Luego dijo: “¿Acaso no has oído que Dios —poderoso y majestuoso— dice: «No Lo alcanzan las miradas, mientras que Él alcanza las miradas; y Él es el Sutil, el Bien Informado»? ¿Acaso no has oído que Dios —poderoso y majestuoso— dice: «Y no es propio de un ser humano que Dios le hable sino por revelación, o desde detrás de un velo, o enviando un mensajero —hasta Su dicho—: Altísimo, Sabio [6619]» [La Consulta: 51]?”. Dijo: ella dijo: “Y quien pretenda que el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— ocultó algo del Libro de Dios, habrá atribuido a Dios una enorme falsedad; y Dios —exaltado sea— dice: «¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado de tu Señor; y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje [6620]» [La Mesa: 67]”. Dijo: ella dijo: “Y quien pretenda que él informa de lo que ocurrirá mañana, habrá atribuido a Dios una enorme falsedad; y Dios —exaltado sea— dice: «Di: nadie en los cielos y en la tierra conoce lo oculto sino Dios [6621]» [Las Hormigas: 65]”. A lo que sostuvo ʿĀʾiša —Dios esté complacido con ella—, de negar la visión y de que en realidad vio a Gabriel, se adhirieron Ibn Masʿūd —y de Abū Hurayra —Dios esté complacido con él— algo semejante—: que vio a Gabriel; aunque se transmitió de ambos discrepancia. Un grupo de tradicionistas, juristas y teólogos sostuvo la negación de ello y la imposibilidad de Su visión. Y de Ibn ʿAbbās se transmitió que lo vio con su ojo; esto es lo más conocido de él. Su prueba es el dicho del Altísimo: «No mintió el corazón respecto de lo que vio [6622]» [La Estrella: 11]. Dijo ʿAbd Allāh ibn al-Ḥāriṯ: se reunieron Ibn ʿAbbās y Ubayy ibn Kaʿb. Dijo Ibn ʿAbbās: “En cuanto a nosotros, los Banū [6623] Hāšim, decimos que Muḥammad vio a su Señor dos veces”. Luego dijo Ibn ʿAbbās: “¿Os asombra que la amistad íntima (ḫulla) sea para Abraham, y la palabra (kalām) para Moisés, y la visión para Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—, y sobre todos ellos?”. Dijo: Kaʿb proclamó el takbīr hasta que las montañas le respondieron; luego dijo: “Dios repartió Su visión y Su palabra entre Muḥammad y Moisés —sobre ambos la paz—: habló a Moisés y lo vio Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz—”. ʿAbd al-Razzāq transmitió que al-Ḥasan solía jurar por Dios que Muḥammad vio a su Señor. Abū ʿUmar al-Ṭalmanakī lo transmitió de ʿIkrima; y algunos teólogos lo transmitieron de Ibn Masʿūd, aunque lo primero de él es más conocido. Ibn Isḥāq transmitió que Marwān preguntó a Abū Hurayra: “¿Vio Muḥammad a su Señor?”. Respondió: “Sí”. Al-Naqqāš transmitió de Aḥmad ibn Ḥanbal que dijo: “Yo sostengo el hadiz de Ibn ʿAbbās: con su ojo lo vio, lo vio”, hasta que se le cortó el aliento; es decir, el aliento de Aḥmad. A esto se inclinó el šayj Abū al-Ḥasan al-Ašʿarī y un grupo de sus compañeros: que Muḥammad —Dios le bendiga y le conceda paz— vio a Dios con su vista y con los ojos de su cabeza. Y lo dijeron Anas, Ibn ʿAbbās, ʿIkrima, al-Rabīʿ y al-Ḥasan. Al-Ḥasan juraba por Dios, fuera del cual no hay divinidad, que Muḥammad vio a su Señor. Y un grupo —entre ellos Abū al-ʿĀliya, al-Quraẓī y al-Rabīʿ ibn Anas— dijo: en realidad vio a su Señor con su corazón y su fuʾād; y también se transmitió de Ibn ʿAbbās y de ʿIkrima. Dijo Abū ʿUmar: Aḥmad ibn Ḥanbal dijo: “Lo vio con su corazón”, y se acobardó de afirmar Su visión en la vida mundanal con las miradas. Y de Mālik ibn Anas: no Lo vio en la vida mundanal, porque Él es permanente y lo permanente no es visto por lo perecedero; pero cuando estén en la Otra Vida y se les concedan miradas permanentes, verán lo permanente por lo permanente. Dijo el cadí ʿIyāḍ: estas palabras son buenas y elegantes; y no contienen prueba de imposibilidad, salvo por el lado de la debilidad de la capacidad. Si Dios —exaltado sea— fortalece a quien quiere de Sus siervos y lo capacita para soportar las cargas de la visión, no sería inadmisible en su caso. Algo de esto vendrá respecto de Moisés —sobre él la paz— en “Al-Aʿrāf” [6625], si Dios quiere. Palabras del Altísimo: «mientras que Él alcanza las miradas», es decir, nada se Le oculta: todo lo ve y lo sabe. Solo mencionó las miradas por homogeneidad del discurso. Dijo al-Zajjāj: en este discurso hay una prueba de que las criaturas no alcanzan las miradas; esto es, no conocen el cómo de la realidad de la visión, ni qué es aquello por lo cual el ser humano ve con sus ojos y no ve con otros de sus miembros. Luego dijo: «y Él es el Sutil, el Bien Informado», es decir, el benigno con Sus siervos. Se dice: “fulano fue sutil con fulano” (laṭufa… yalṭufu), esto es, fue amable con él. La sutileza en el acto es la benignidad en él. Y la sutileza de Dios —exaltado sea— es el otorgamiento del éxito y la preservación (ʿiṣma). Y “lo colmó de sutileza con tal cosa”, esto es, lo favoreció con ella. El sustantivo “luṭf” (con vocalización) se usa. Se dice: “nos llegó de fulano su luṭf”, esto es, un regalo. Y “mulāṭafa” es la cortesía y el buen trato, según al-Jawharī e Ibn Fāris. Dijo Abū al-ʿĀliya: el sentido es: sutil al extraer las cosas, bien informado de su lugar. Dijo al-Junayd: el Sutil es quien iluminó tu corazón con la guía, crió tu cuerpo con el alimento, te otorgó la amistad protectora en la tribulación, te guarda mientras estás en el ardor, y te hace entrar en el Jardín de la morada. Y se dijo otra cosa distinta, cuyo sentido retorna al de la benignidad y otros. Vendrá lo que los sabios han dicho sobre ello en “Al-Šūrā” [6626], si Dios —exaltado sea— quiere.

[6612] :véase t. 19, p. 105. [6613] :véase t. 8, p. 330. [6614] :véase t. 16, p. 7 y p. 52. [6615] :Abū ʿĀʾiša: kunya del imán Masrūq. [6616] :véase t. 19, p. 239. [6617] :véase t. 17, p. 92. [6618] :de K. [6619] :véase t. 16, p. 7 y p. 52. [6620] :véase t. 6, p. 242. [6621] :véase t. 13, p. 225. [6622] :véase t. 17, p. 92. [6623] :así en todos los testimonios; y está en acusativo por especificación. [6624] :de ʿ. [6625] :véase p. 278 de este tomo. [6626] :véase t. 16, p. 16.

[6612] Véase t. 19, p. 105.

[6613] Véase t. 8, p. 330.

[6614] Véase t. 16, p. 7 y p. 52.

[6615] Abū ʿĀʾiša: kunya del imán Masrūq.

[6616] Véase t. 19, p. 239.

[6617] Véase t. 17, p. 92.

[6618] De K.

[6619] Véase t. 16, p. 7 y p. 52.

[6620] Véase t. 6, p. 242.

[6621] Véase t. 13, p. 225.

[6622] Véase t. 17, p. 92.

[6623] Así en todos los testimonios; y está en acusativo por especificación.

[6624] De ʿ.

[6625] Véase p. 278 de este tomo.

[6626] Véase t. 16, p. 16.