La Que Discute

{Y quien no encuentre, entonces (le incumbe) ayunar dos meses consecutivos antes de que ambos se toquen. Y quien no pueda, entonces (le incumbe) alimentar a sesenta pobres. Eso es para que creáis en Allah y en Su Mensajero. Y esos son los límites de Allah. Y para los incrédulos hay un castigo doloroso.} (4) La séptima.— Quien no encuentre la esclava ni su precio, o sea propietario de ella pero la necesite imperiosamente para su servicio, o sea propietario de su precio pero lo necesite para su manutención, o tenga una vivienda que no tenga otra y no encuentre nada fuera de ella, entonces le es lícito ayunar según al-Shāfiʿī. Y dijo Abū Ḥanīfa: no ayuna, y le incumbe la manumisión aunque la necesite para ello. Y dijo Mālik: si tiene casa y sirviente, le es obligatoria la manumisión; y si es incapaz de (encontrar) la esclava, entonces es:

La octava.— Le incumbe ayunar dos meses consecutivos. Si rompe el ayuno durante ellos sin excusa, los reinicia; y si rompe el ayuno por una excusa de viaje o enfermedad, se dijo: continúa (desde donde quedó). Lo dijo Ibn al-Musayyib, al-Ḥasan, ʿAṭāʾ b. Abī Rabāḥ, ʿUmar, Ibn Dīnār y al-Shaʿbī; y es una de las dos opiniones de al-Shāfiʿī, y es la correcta de sus dos posiciones doctrinales. Y dijo Mālik: si enferma durante el ayuno de la expiación del ẓihār, continúa cuando sane. Y la escuela de Abū Ḥanīfa —que Allah tenga complacencia de él— es que reinicia; y es una de las dos opiniones de al-Shāfiʿī.

La novena.— Si inicia el ayuno y luego encuentra la esclava, completa el ayuno y le es válido según Mālik y al-Shāfiʿī, porque eso es lo que se le ordenó cuando entró en él. Y anula el ayuno y manumite según Abū Ḥanīfa y sus compañeros, por analogía con la menor que cumple su ʿidda por meses y ve la sangre antes de que concluya: entonces reinicia la menstruación por consenso de los sabios. Y si inicia un viaje durante su ayuno y rompe el ayuno[14762], reinicia el ayuno según Mālik, al-Shāfiʿī y Abū Ḥanīfa, por Su dicho: «consecutivos». Y continúa según la opinión de al-Ḥasan al-Baṣrī, porque es una excusa y por analogía[14763] con Ramaḍān. Pero si se intercala un tiempo en el que no es lícito ayunar en la expiación —como las dos festividades y el mes de Ramaḍān—, se interrumpe.

La décima.— Si el que ha pronunciado ẓihār mantiene relaciones conyugales durante los dos meses, de día, se invalida la consecutividad según al-Shāfiʿī; y de noche no se invalida, porque no es un ámbito del ayuno. Y dijeron Mālik y Abū Ḥanīfa: se invalida en todo caso y le es obligatorio reiniciar la expiación, por Su dicho —Exaltado sea—: «antes de que ambos se toquen». Y esta condición retorna al conjunto de los dos meses y a sus partes: si mantiene relaciones antes de que concluyan, entonces no es el ayuno ordenado, y por ello le incumbe reiniciarlo; como si dijera: reza antes de hablar con Zayd, y habla con Zayd durante la oración; o dijera: reza antes de ver a Zayd, y lo ve durante la oración: le incumbe reiniciarla, porque esa oración no es la oración ordenada; así también esto. Y Allah sabe más.

La undécima.— Quien se prolongue su enfermedad de manera que no se espere su curación, queda en la condición del incapaz por vejez, y le es lícito pasar del ayuno a la alimentación. Y si su enfermedad es de las que se espera curación, pero su necesidad de mantener relaciones con su esposa se intensifica, entonces lo preferible para él es esperar la curación hasta poder ayunar; y si expía mediante la alimentación y no espera la capacidad de ayunar, le es válido.

La duodécima.— Quien pronuncie ẓihār estando en estrechez y luego se vuelva solvente, no le es válido el ayuno; y quien pronuncie ẓihār estando solvente y luego caiga en estrechez antes de expiar, ayuna. Solo se considera su estado el día en que expía. Y si tuvo relaciones con ella en su carencia y estrechez y no ayunó hasta volverse solvente, le incumbe la manumisión. Y si comenzó con el ayuno y luego se volvió solvente, entonces si ya ha transcurrido de su ayuno una parte considerable, como una semana y semejante, continúa; y si fue un día o dos y semejante, deja el ayuno y vuelve a la manumisión, aunque ello no le es obligatorio. ¿Acaso no ves que no es obligatorio para quien le sobreviene el agua mientras ya ha entrado en la oración con tayammum que corte y comience la purificación según Mālik?

Y si manumite dos esclavos por dos expiaciones de ẓihār, o de homicidio, o de ruptura del ayuno en Ramaḍān, y las comparte entre ambas en cada una de ellas, no le es válido. Es como quien manumite un solo esclavo por dos expiaciones. Y así también si ayuna por ambas cuatro meses, de modo que ayune por cada una de ellas dos meses. Y se ha dicho: eso le es válido. Y si pronuncia ẓihār respecto de dos esposas suyas y manumite un esclavo por una de ellas sin especificarla, no le es lícito mantener relaciones con ninguna de las dos hasta expiar otra expiación. Y si especifica la expiación por una de ellas, le es lícito mantener relaciones con ella antes de expiar la expiación por la otra. Y si pronuncia ẓihār respecto de cuatro mujeres y manumite por ellas tres esclavos y ayuna dos meses, no le es válido ni la manumisión ni el ayuno, porque solo ayunó por cada una quince días. Pero si expía por ellas mediante la alimentación, le es lícito alimentar por ellas a doscientos pobres; y si no puede, lo distribuye, a diferencia de la manumisión y el ayuno, porque el ayuno de dos meses no se distribuye y la alimentación sí se distribuye.

Sección: y en ella hay seis cuestiones:

La primera: Allah —Poderoso y Majestuoso— mencionó aquí la expiación de forma ordenada: no hay vía al ayuno sino en caso de incapacidad respecto de la esclava; y asimismo no hay vía a la alimentación sino en caso de falta de capacidad para el ayuno. Quien no soporte el ayuno, le es obligatorio alimentar a sesenta pobres, a cada pobre dos mudds según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—. Y si alimenta con un mudd según el mudd de Hishām —que son dos mudds menos dos tercios—, o alimenta con un mudd y medio según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—.

Dijo Abū ʿUmar b. ʿAbd al-Barr: lo mejor de ello es dos mudds según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—, porque Allah —Poderoso y Majestuoso— no dijo en la expiación del ẓihār: «de lo medio de aquello con que alimentáis[14764]» [al-Māʾida: 89]. Por tanto, es obligatorio buscar la saciedad. Dijo Ibn al-ʿArabī: y dijo Mālik, en la transmisión de Ibn al-Qāsim e Ibn ʿAbd al-Ḥakam: un mudd según el mudd de Hishām, y esa es aquí la saciedad, porque Allah —Altísimo— dejó el alimento en forma absoluta y no mencionó lo medio. Y dijo en la transmisión de Ashhab: dos mudds según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—[14765] Se le dijo: ¿acaso no habías dicho el mudd de Hishām? Dijo: sí; dos mudds según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— me es más querido. Y así lo transmitió también de él Ibn al-Qāsim.

Digo: y es la transmisión de Ibn Wahb y Muṭarrif de Mālik: que da dos mudds a cada pobre según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—. Y es la escuela de Abū Ḥanīfa y sus compañeros. Y la escuela de al-Shāfiʿī y otros es un solo mudd para cada pobre, no le es obligatorio más que eso, porque expía mediante la alimentación y no le fue obligatorio entregar un aumento sobre el mudd; su fundamento es la expiación por ruptura del ayuno y por juramento. Y nuestra prueba es Su dicho —Altísimo—: {entonces alimentar a sesenta pobres}. Y la formulación absoluta de “alimentar” abarca la saciedad, y eso no se logra habitualmente con un solo mudd salvo añadiendo a él. Y así dijo Ashhab: dije a Mālik: ¿difiere la saciedad entre nosotros y vosotros? Dijo: sí. La saciedad entre nosotros es un mudd según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—, y la saciedad entre vosotros es más, porque el Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— pidió para nosotros la bendición y no para vosotros; por eso vosotros coméis más de lo que comemos nosotros. Y dijo Abū al-Ḥasan al-Qābisī: la gente de Medina solo tomó el mudd de Hishām en la expiación del ẓihār como agravamiento contra los que pronuncian ẓihār, de quienes Allah atestiguó que dicen una reprobación del habla y una falsedad. Dijo Ibn al-ʿArabī: aquí se ha hablado del mudd de Hishām como veis, y desearía que el tiempo quebrantase su recuerdo y borrase de los libros su trazo. Pues la ciudad en la que descendió la revelación, en la que se estableció el Mensajero y en la que tuvo lugar el ẓihār, y se les dijo al respecto: {entonces alimentar a sesenta pobres}, lo comprendieron y conocieron lo que se pretendía con ello: la saciedad; y su medida era conocida para ellos y estaba asentada entre ellos. Y esa saciedad ha venido en los relatos con frecuencia, y la situación continuó así en los días de los califas rectamente guiados hasta que Satanás sopló en el oído de Hishām: vio que el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— no lo saciaba, ni a alguien como él entre sus allegados y semejantes; y le embelleció que adoptase un mudd en el que estuviese su saciedad. Lo hizo de dos raṭls y obligó a la gente a ello; y cuando se humedece, vuelve a cerca de tres raṭls. Así cambió la Sunna y eliminó el lugar de la bendición. El Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo cuando suplicó a su Señor por la gente de Medina que permaneciese para ellos la bendición en su mudd y su ṣāʿ, como bendijo a Ibrāhīm en La Meca. La bendición corría, por la súplica del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—, en su mudd. Entonces Satanás se esforzó en cambiar esta Sunna y hacer desaparecer esta bendición, y no le respondió en ello sino Hishām. Por ello, era deber de los sabios anular[14766] su mención y borrar su trazo si no cambiaban su práctica. Pero que remitan a su mención en los dictámenes y lo conviertan en explicación de lo que mencionaron Allah y el Mensajero, después de haber sido explicado para los Compañeros sobre quienes descendió, es asunto grave. Por eso, la transmisión de Ashhab en la que se mencionan dos mudds según el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— en la expiación del ẓihār nos es más querida que la transmisión de que sea con el mudd de Hishām. ¿Acaso no ves cómo Mālik señaló este conocimiento con su dicho a Ashhab: la saciedad entre nosotros es con el mudd del Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz—, y la saciedad entre vosotros es más porque el Profeta —que Allah lo bendiga y le conceda paz— pidió para nosotros la bendición? Y con esto digo yo: pues la adoración, si se cumple conforme a la Sunna, si es corporal es más rápida hacia la aceptación; y si es con bienes, su poco es más pesado en la balanza, más bendito en la mano del que lo recibe, más agradable en su boca, con menos daño en su vientre y con mayor sostén para su espinazo[14767] Y Allah sabe más[14768]

La segunda: no es válido, según Mālik y al-Shāfiʿī, que alimente a menos de sesenta pobres. Y dijo Abū Ḥanīfa y sus compañeros: si alimenta a un solo pobre cada día con medio ṣāʿ hasta completar el número, le es válido.

La tercera: dijo el cadí Abū Bakr b. al-ʿArabī: es cosa extraña que Abū Ḥanīfa dijera que la interdicción (ḥajr) sobre el libre es inválida. Y argumentó con Su dicho —Altísimo—: «la manumisión de una esclava», y no distinguió entre el sensato y el pródigo. Y este es un entendimiento débil que no se corresponde con su rango: pues esta aleya es general, y el juicio de la interdicción en tiempos de los Compañeros del Mensajero de Allah —que Allah lo bendiga y le conceda paz— era extendido, y la consideración racional lo exige. Y quien está bajo interdicción por minoría de edad o por tutela, y alcanza la pubertad siendo pródigo, se ha prohibido entregar el dinero a él; ¿cómo, entonces, se hace eficaz su acto respecto de él, cuando lo particular prevalece sobre lo general?

La cuarta: el dictamen del ẓihār, según algunos sabios, abroga lo que tenían de considerar el ẓihār como divorcio. Se ha transmitido el sentido de ello de Ibn ʿAbbās, Abū Qilāba y otros.

La quinta: Su dicho —Altísimo—: {eso es para que creáis en Allah y en Su Mensajero}, es decir: eso que hemos descrito de severidad en la expiación, «para que creáis», esto es, para que tengáis por verdadero que Allah lo ha ordenado. Y algunos sabios han inferido que esta expiación es fe en Allah —Glorificado y Exaltado sea—, pues al mencionarla y hacerla obligatoria dijo: {eso es para que creáis en Allah y en Su Mensajero}; es decir, para que seáis obedientes a Allah —Altísimo—, deteniéndoos en Sus límites y no los transgredáis. Llamó “fe” a la expiación porque es obediencia y observancia del límite; así queda establecido que todo lo semejante a ello es fe. Y si se dijera: el sentido de Su dicho {eso es para que creáis en Allah y en Su Mensajero} es para que no volváis al ẓihār, que es reprobación del habla y falsedad; se le responde: puede ser que esto sea pretendido y que lo primero también lo sea. Así, el sentido sería: eso para que no volváis al habla reprobable y a la falsedad, sino que los abandonéis por obediencia a Allah —Glorificado y Exaltado sea—, puesto que los ha prohibido; y para que os abstengáis de la mujer respecto de la cual se pronunció ẓihār hasta que expiéis, puesto que Allah prohibió tocarla; y para que expiéis, puesto que Allah —Altísimo— ordenó la expiación y os obligó a extraerla de vosotros. Así seréis, con todo ello, creyentes en Allah y en Su Mensajero, porque son límites que preserváis y obediencias que cumplís; y la obediencia a Allah y a Su Mensajero —que Allah lo bendiga y le conceda paz— es fe. Y en Allah está el éxito. La sexta: «Y esos son los límites de Allah», es decir, entre Su desobediencia y Su obediencia: Su desobediencia es el ẓihār y Su obediencia es la expiación. «Y para los incrédulos hay un castigo doloroso», es decir, para quien no tenga por verdaderos los dictámenes de Allah —Altísimo—, el castigo del Infierno.

[14762]: [14763]: [14764]: [14765]: [14766]: [14767]: [14768]:

[14762] La expresión «فأفطر» falta en Z, L.

[14763] Lo que está entre corchetes cuadrados falta en Ḥ, Z, S, H, L.

[14764] Véase t. 6, p. 265.

[14765] Lo que está entre corchetes cuadrados falta en A y en el original impreso.

[14766] En L: «يدعوا» en lugar de «يلغوا».

[14767] En Ḥ, Z, S, H: «لقلبه».

[14768] En Ḥ, Z, S, L, H: «والله الموفق لا رب غيره».