La Que Discute

{ٱلَّذِينَ يُظَٰهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَآئِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَٰتِهِمۡۖ إِنۡ أُمَّهَٰتُهُمۡ إِلَّا ٱلَّـٰٓـِٔي وَلَدۡنَهُمۡۚ وَإِنَّهُمۡ لَيَقُولُونَ مُنكَرٗا مِّنَ ٱلۡقَوۡلِ وَزُورٗاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٞ} (2) En ella hay veintitrés cuestiones:

La primera.— Su dicho —Exaltado sea—: «Los que practican el ẓihār… [14745]». Ibn ʿĀmir, Ḥamza, al-Kisāʾī y Jalaf leyeron: «يُظَاهِرُونَ» con apertura de la yāʾ, geminación de la ẓāʾ y con alif. Nāfiʿ, Ibn Kaṯīr, Abū ʿAmr y Yaʿqūb leyeron: «يَظَّهَرُونَ» suprimiendo el alif, con geminación de la hāʾ y la ẓāʾ, y con apertura de la yāʾ. Abū al-ʿĀliya, ʿĀṣim y Zirr b. Ḥubayš leyeron: «يُظَاهِرُونَ» con ḍamma en la yāʾ, aligeramiento de la ẓāʾ, con alif y kasra en la hāʾ. Esto ya se adelantó en «al-Aḥzāb [14746]». En la lectura de Ubayy: «يَتَظَاهَرُونَ», que es el sentido de la lectura de Ibn ʿĀmir y Ḥamza. Se menciona la espalda como metonimia del sentido de “montar”; y la mujer, en realidad, se monta por el vientre, pero se aludió a ello mediante la espalda, porque lo que se monta de entre los no humanos se monta por la espalda; así, se empleó “espalda” como metonimia de la monta. Y se dice: “descendió de su mujer”, es decir, la repudió, como si hubiera descendido de una montura. Y el sentido de: «Eres para mí como la espalda de mi madre» es: “eres para mí ilícita; no me es lícito montarte”.

La segunda.— La realidad del ẓihār es una comparación de espalda con espalda; y lo que hace obligatorio el dictamen en él es comparar la espalda de una lícita con la espalda de una ilícita. Por ello, los juristas han consensuado que quien dice a su esposa: «Eres para mí como la espalda de mi madre», es un muẓāhir. La mayoría sostiene que si le dice: «Eres para mí como la espalda de mi hija», o «…de mi hermana», o de cualquier otra de las mujeres con las que tiene impedimento de matrimonio (ḏawāt al-maḥārim), es muẓāhir. Es la doctrina de Mālik, Abū Ḥanīfa y otros. Se discrepó sobre ello respecto de al-Šāfiʿī —Dios tenga misericordia de él—: se transmitió de él algo semejante a la palabra de Mālik, porque comparó a su mujer con la espalda de una que le es ilícita para siempre, como la madre. Y Abū Ṯawr transmitió de él: que el ẓihār no se da sino con la madre únicamente. Es la doctrina de Qatāda y al-Šaʿbī. La primera es la opinión de al-Ḥasan, al-Najaʿī, al-Zuhrī, al-Awzāʿī y al-Ṯawrī.

La tercera.— El origen del ẓihār es que el hombre diga a su esposa: «Eres para mí como la espalda de mi madre». Dios mencionó la espalda como metonimia del vientre y por recato. Si dice: «Eres para mí como mi madre» sin mencionar la espalda, o dice: «Eres para mí semejante a mi madre», entonces, si pretende ẓihār, se atiende a su intención; y si pretende divorcio, queda irrevocablemente divorciada según Mālik; y si no tiene intención ni de divorcio ni de ẓihār, es muẓāhir. El ẓihār explícito no se reconduce por intención al divorcio, del mismo modo que el divorcio explícito y su conocida alusión (kināya) no se reconducen al ẓihār; mientras que la alusión propia del ẓihār se reconduce por intención al divorcio irrevocable.

La cuarta.— Las fórmulas del ẓihār son de dos tipos: explícitas y alusivas. La explícita es: «Eres para mí como la espalda de mi madre», y: «Eres ante mí / eres de mí / eres conmigo como la espalda de mi madre». Asimismo: «Eres para mí como el vientre de mi madre», o «…como su cabeza», o «…como su vulva», o semejante. Asimismo, si dice: «Tu vulva / tu cabeza / tu espalda / tu vientre / tu pierna es para mí como la espalda de mi madre», es muẓāhir; como cuando dice: «Tu mano / tu pierna / tu cabeza / tu vulva está divorciada», y el divorcio recae sobre ello. Al-Šāfiʿī dijo en una de sus opiniones: que no es ẓihār. Esto es débil por su parte, pues ha coincidido con nosotros en que es válida la atribución del divorcio a ello en particular, en sentido real, en contra de Abū Ḥanīfa; por tanto, es válida la atribución del ẓihār a ello. Cuando la compara con su madre o con alguna de sus abuelas por línea paterna o materna, es ẓihār sin discrepancia. Y si la compara con otras de las mujeres con impedimento perpetuo con las que nunca le es lícito casarse —como la hija, la hermana, la tía paterna o la tía materna—, es muẓāhir según la mayoría de los juristas; y, según el imām al-Šāfiʿī —Dios tenga misericordia de él—, conforme a lo correcto de la escuela, como hemos mencionado. La alusión es que diga: «Eres para mí como mi madre» o «semejante a mi madre»; en ello se considera la intención. Si pretende ẓihār, es ẓihār; y si no pretende ẓihār, no es muẓāhir según al-Šāfiʿī y Abū Ḥanīfa. Ya se adelantó la doctrina de Mālik —Dios tenga misericordia de él— sobre ello. La prueba es que estableció sin restricción la comparación de su esposa con su madre, y fue ẓihār. Su fundamento es cuando menciona la espalda; y esto es fuerte, pues el significado del enunciado está presente —y el enunciado por su significado—; y no se impuso el dictamen de la espalda por su literalidad, sino por su significado, que es la ilicitud. Así lo dijo Ibn al-ʿArabī.

La quinta.— Si compara el conjunto de su esposa con un miembro de los miembros de su madre, es muẓāhir, en contra de Abū Ḥanīfa en su dicho: que si la compara con un miembro que le es lícito mirar, no es muẓāhir. Esto no es correcto, porque mirarlo con intención de disfrute no le es lícito; y en ello recayó la comparación, y eso es lo que pretende el muẓāhir. Y el imām al-Šāfiʿī dijo en su dicho: que no hay ẓihār sino en la espalda únicamente. Esto es corrupto, porque todo miembro de ella es ilícito; por tanto, compararla con ello es ẓihār, como la espalda. Y porque el muẓāhir solo pretende comparar lo lícito con lo ilícito; así, el dictamen se impone por el significado.

La sexta.— Si compara a su esposa con una mujer extraña (ajnabiyya), si menciona la espalda es ẓihār, por analogía con el primer caso; y si no menciona la espalda, nuestros sabios discreparon: unos dijeron que es ẓihār; otros dijeron que es divorcio. Abū Ḥanīfa y al-Šāfiʿī dijeron: no es nada. Ibn al-ʿArabī dijo: esto es corrupto, porque comparó una lícita de entre las mujeres con una ilícita, y quedó vinculado a su dictamen, como la espalda. Los nombres, para nosotros, se atienden por sus significados; para ellos, por sus literalidades; y esto es una ruptura de su propio principio.

Digo: la discrepancia sobre el ẓihār con una ajnabiyya es fuerte en Mālik. Entre sus compañeros, unos no ven ẓihār sino con las ḏawāt al-maḥārim en particular, y no ven ẓihār con otras; otros no lo consideran nada; y otros lo consideran, en el caso de la ajnabiyya, divorcio. Y según Mālik, si dice: «como la espalda de mi hijo», o «…de mi esclavo joven», o «…de Zayd», o «…de una ajnabiyya», es ẓihār: no le es lícito cohabitar con ella en el momento de su juramento. También se transmitió de él: que el ẓihār con otras que no sean ḏawāt al-maḥārim no es nada, como dijeron el kufí y al-Šāfiʿī. Al-Awzāʿī dijo: si le dice: «Eres para mí como la espalda de fulano, un hombre», es un juramento que expía. Y Dios sabe más.

La séptima.— Si dice: «Eres para mí ilícita, como la espalda de mi madre», es ẓihār y no es divorcio; porque su dicho: «Eres ilícita para mí» admite la ilicitud por divorcio —y entonces queda divorciada—, y admite la ilicitud por ẓihār; y cuando lo explicitó, fue una interpretación de una de las dos posibilidades, y se juzga conforme a ello.

La octava.— El ẓihār es vinculante respecto de toda esposa con la que se haya consumado el matrimonio o no, en cualquier estado en que se encuentre, por parte de un esposo cuyo divorcio es válido. Asimismo, según Mālik, respecto de aquellas de sus esclavas con las que le es lícito el coito: si hace ẓihār de ellas, le es vinculante el ẓihār respecto de ellas. Abū Ḥanīfa y al-Šāfiʿī dijeron: no es vinculante. El juez Abū Bakr b. al-ʿArabī dijo: esta es una cuestión muy ardua para nosotros; porque Mālik dice: si dice a su esclava: «Eres para mí ilícita», no es vinculante. Entonces, ¿cómo se invalida en ella la ilicitud explícita y se valida su alusión? Pero la esclava entra en la generalidad de Su dicho: «de sus mujeres», porque quiso decir: de sus lícitas. Y el sentido es que es un enunciado que se vincula al disfrute sexual (buḍʿ) sin levantar el vínculo contractual; por ello es válido en la esclava. Su fundamento es el juramento por Dios —Exaltado sea—.

La novena.— El ẓihār es vinculante antes del matrimonio si, según Mālik, se casa con aquella de la que hizo ẓihār. Y no es vinculante según al-Šāfiʿī y Abū Ḥanīfa, por Su dicho —Exaltado sea—: «de sus mujeres», y esta no es de sus mujeres. Ya pasó el fundamento de esta cuestión en la sura «al-Tawba», en Su dicho —Exaltado sea—: «Y entre ellos hay quien pactó con Dios [14747]» [al-Tawba: 75], la aleya.

La décima.— Al dimmí no le es vinculante su ẓihār. Así lo dijo Abū Ḥanīfa. Al-Šāfiʿī dijo: el ẓihār del dimmí es válido. Nuestra prueba es Su dicho —Exaltado sea—: «de vosotros», es decir, de los musulmanes. Esto exige la exclusión del dimmí del خطاب. Si se dijera: esto es argumentar con el “argumento del discurso” (dalīl al-jiṭāb). Diríamos: es argumentar por derivación y significado; pues los matrimonios de los incrédulos son corruptos, merecedores de disolución, y no se vincula a ellos el dictamen de divorcio ni de ẓihār. Es como Su dicho —Exaltado sea—: «Y haced testificar a dos justos de entre vosotros [14748]» [al-Ṭalāq: 2]. Y cuando los matrimonios carecen de las condiciones de validez, son inválidos; y no hay ẓihār en el matrimonio inválido en ningún caso.

La undécima.— Su dicho —Exaltado sea—: «de vosotros» implica la validez del ẓihār del esclavo, en contra de quien lo impidió. Al-Ṯaʿlabī lo transmitió de Mālik, porque el esclavo forma parte de los musulmanes y las normas del matrimonio le son aplicables; y aunque le sea imposible manumitir o alimentar, es capaz de ayunar.

Mālik —Dios tenga misericordia de él— dijo: no hay ẓihār para las mujeres. Y Dios —Exaltado sea— solo dijo: La duodécima.— «Y los que practican el ẓihār de entre vosotros respecto de sus mujeres», y no dijo: “las que practican el ẓihār de entre vosotras respecto de sus maridos”; el ẓihār solo recae sobre los hombres. Ibn al-ʿArabī dijo: así se transmitió de Ibn al-Qāsim, Sālim, Yaḥyā b. Saʿīd, Rabīʿa y Abū al-Zinād. Y es correcto en cuanto al sentido, porque el atar y desatar, la licitud y la ilicitud [14749] en el matrimonio están en manos de los hombres; la mujer no tiene en ello nada. Y esto es consenso. Abū ʿUmar dijo: no hay ẓihār para las mujeres según la opinión de la mayoría de los sabios. Al-Ḥasan b. Ziyād dijo: ella es muẓāhira. Al-Ṯawrī, Abū Ḥanīfa y Muḥammad dijeron: el ẓihār de la mujer respecto del hombre no es nada, sea antes del matrimonio o después. Al-Šāfiʿī dijo: no hay ẓihār de la mujer respecto del hombre. Al-Awzāʿī dijo: si la mujer dice a su marido: «Eres para mí como la espalda de mi madre [14750] fulana», es un juramento que expía. Así lo dijo también Isḥāq; dijo: una mujer no puede ser mutaẓāhira respecto de un hombre, pero sobre ella recae un juramento que expía. Al-Zuhrī dijo: opino que expíe el ẓihār, y que este dicho suyo no impida a su marido que la posea. Maʿmar lo transmitió de él. Ibn Jurayj, de ʿAṭāʾ, dijo: “se ha prohibido a sí misma lo que Dios le hizo lícito”: expiación de juramento. Es la opinión de Abū Yūsuf. Muḥammad b. al-Ḥasan dijo: no hay nada sobre ella.

La decimotercera.— Quien padece lamam (accesos) y en algunos momentos se le ordena el habla, si hace ẓihār, su ẓihār es vinculante; por lo transmitido en el ḥadiz: que Jawla bt. Ṯaʿlaba —y su esposo era Aws b. al-Ṣāmit, y padecía lamam—, le sobrevino uno de sus accesos y practicó ẓihār respecto de su esposa.

La decimocuarta.— Quien se enfurece y hace ẓihār de su esposa, o la divorcia, su ira no le hace caer el dictamen. En algunas vías de este ḥadiz, dijo Yūsuf b. ʿAbd Allāh b. Salām: me narró Jawla, la mujer de Aws b. al-Ṣāmit; dijo: hubo entre él y yo algo, y dijo: «Eres para mí como la espalda de mi madre», luego salió hacia la asamblea de su gente. Su dicho: “hubo entre él y yo algo” es prueba de una disputa que lo apremió [14751] y por ello hizo ẓihār de ella. La ira es vana: no levanta un dictamen ni altera una norma; y lo mismo el ebrio. Y esta es:

La decimoquinta.— Le es vinculante el dictamen del ẓihār y del divorcio en estado de embriaguez si comprende su dicho, ordena su expresión y ordena su habla, por Su dicho —Exaltado sea—: {hasta que sepáis lo que decís} [al-Nisāʾ: 43], conforme a lo ya expuesto en «al-Nisāʾ [14752]». Y Dios sabe más.

La decimosexta.— El muẓāhir no se acerca a su esposa, ni la toca, ni obtiene de ella placer alguno, hasta que expíe, en contra de al-Šāfiʿī en una de sus opiniones; porque su dicho: «Eres para mí como la espalda de mi madre» implica la ilicitud de todo disfrute por su literalidad y su significado. Si cohabita con ella antes de expiar, entonces esta es:

La decimoséptima.— Pide perdón a Dios —Exaltado sea— y se abstiene de ella hasta expiar con una sola expiación. Mujāhid y otros dijeron: le corresponden dos expiaciones. Saʿīd transmitió de Qatāda; y Muṭarrif, de Rajāʾ b. Ḥaywa, de Qabīṣa b. Ḏuʾayb, de ʿAmr b. al-ʿĀṣ, acerca del muẓāhir: si cohabita antes de expiar, le corresponden dos expiaciones. Maʿmar, de Qatāda, dijo: Qabīṣa b. Ḏuʾayb dijo: le corresponden dos expiaciones. Un grupo de imames —entre ellos Ibn Mājah y al-Nasāʾī— transmitieron de Ibn ʿAbbās: que un hombre hizo ẓihār de su esposa y la poseyó antes de expiar; acudió al Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— y se lo mencionó; y él dijo: «¿Qué te llevó a ello?». Dijo: “¡Mensajero de Dios! Vi el blanco de su ajorca a la luz de la luna y no pude dominarme hasta caer sobre ella”. El Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— rió y le ordenó que no se acercara a ella hasta expiar. E Ibn Mājah y al-Dāraquṭnī transmitieron de Sulaymān b. Yasār, de Salama b. Ṣajra: que hizo ẓihār en tiempos del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz—, luego cayó sobre su esposa antes de expiar; acudió al Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— y se lo mencionó; y le ordenó que expiara con una sola expiación.

La decimoctava.— Si hace ẓihār de cuatro mujeres en una sola expresión, como cuando dice: «Sois para mí como la espalda de mi madre», es muẓāhir respecto de cada una de ellas; no le es lícito cohabitar con ninguna, y le basta una sola expiación. Al-Šāfiʿī dijo: le son obligatorias cuatro expiaciones. No hay en la aleya prueba de nada de eso, porque el plural solo se empleó respecto del conjunto de los creyentes; y lo determinante es el significado. Al-Dāraquṭnī transmitió de Ibn ʿAbbās, quien dijo: ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Dios esté complacido con él— solía decir: si un hombre tiene bajo su matrimonio cuatro mujeres y hace ẓihār de ellas, le basta una sola expiación; pero si hace ẓihār de una tras otra, le corresponde por cada una de ellas una expiación. Y esto es consenso.

La decimonovena.— Si dice a cuatro mujeres: «Si me caso con vosotras, seréis para mí como la espalda de mi madre», y se casa con una de ellas, no se acerca a ella hasta expiar; luego, el juramento ha caído respecto de las demás. Y se ha dicho: no cohabita con las restantes hasta expiar. La primera es la doctrina.

La vigésima (que completa las veinte).— Si dice a su esposa: «Eres para mí como la espalda de mi madre, y estás divorciada irrevocablemente [14753]», le son vinculantes el divorcio y el ẓihār conjuntamente; y no expía hasta que se case con ella tras otro marido, y no la cohabita, si se casa con ella, hasta expiar. Pero si le dice: «Estás divorciada irrevocablemente, y eres para mí como la espalda de mi madre», le es vinculante el divorcio y no le es vinculante el ẓihār, porque a la irrevocablemente divorciada no le alcanza el divorcio.

La vigésimo primera.— Algunos sabios dijeron: no es válido el ẓihār respecto de la no consumada. Al-Muzanī dijo: no es válido el ẓihār respecto de la divorciada revocable. Esto no es nada, porque las normas de la conyugalidad en ambos casos están establecidas; y así como le alcanza el divorcio, asimismo le alcanza el ẓihār, por analogía y consideración. Y Dios sabe más.

La vigésimo segunda.— Su dicho —Exaltado sea—: «No son sus madres», es decir: sus mujeres no son sus madres. La lectura de la generalidad es «أُمَّهَاتِهِمْ» con la tāʾ en genitivo, según la lengua de la gente del Ḥiŷāz, como Su dicho —Exaltado sea—: {Esto no es un ser humano} [Yūsuf: 31]. Abū Maʿmar, al-Sulamī y otros leyeron «أُمَّهَاتُهُمْ» con nominativo, según la lengua de Tamīm. Al-Farrāʾ dijo: la gente de Naŷd y Banū Tamīm dicen: «ما هذا بشر» y «ما هن أمهاتهم» con nominativo. «Sus madres no son sino las que los dieron a luz»: es decir, sus madres no son sino las que los parieron. Y en el proverbio: “Tu hijo es quien te ensangrentó los talones”. Ya se adelantó la discusión sobre «اللائي» en «al-Aḥzāb [14754]».

La vigésimo tercera.— «Y ciertamente dicen una reprobación del dicho y una falsedad»: es decir, algo atroz del dicho, no reconocido en la Ley. Y al-zūr es la mentira. «Y ciertamente Dios es indulgente, perdonador»: pues les estableció la expiación como liberación para ellos de ese dicho reprobable.

[14745] En el original se copió «يظهرون», que es la lectura de Nāfiʿ, con la que el autor recita en lo que sigue.

[14746] Véase t. 14, p. 188; allí no mencionó nada, sino que remitió la discusión a esta sura.

[14747] Véase t. 8, p. 210.

[14748] Véase t. 18, p. 157.

[14749] Adición de Ibn al-ʿArabī.

[14750] La palabra «أمي» falta en ḥ, z, s, h.

[14751] En ḥ, z, s, l: «أحوجته» con wāw en lugar de rāʾ.

[14752] Véase t. 5, p. 203.

[14753] Con «البتة» se refiere aquí al divorcio triple, como se entiende por la frase posterior y como en Ibn al-ʿArabī, donde dijo: si la divorcia tres veces tras el ẓihār y luego vuelve a él mediante un nuevo matrimonio, no la cohabita hasta expiar.

[14754] En «al-Aḥzāb» no hay discusión sobre «اللائي», y parece que se produjo una omisión en las copias del original que tenemos en nuestras manos.