El Hierro

{وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦٓ أُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلصِّدِّيقُونَۖ وَٱلشُّهَدَآءُ عِندَ رَبِّهِمۡ لَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ وَنُورُهُمۡۖ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ} (19) Palabras del Altísimo: «Y quienes creen en Dios y en Sus Mensajeros, esos son los veraces (ṣiddīqūn) y los testigos (šuhadā’) ante su Señor: para ellos serán su recompensa y su luz». Se discrepó acerca de «los testigos»: si está desligado de lo anterior o conectado con ello. Mujāhid y Zayd b. Aslam dijeron: que los testigos y los veraces son los creyentes, y que está conectado; y se transmitió su sentido del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—, de modo que no se hace pausa aquí en la expresión «los veraces». Este es el dicho de Ibn Masʿūd en la interpretación de la aleya. Al-Qušayrī dijo: Dios —Altísimo sea— dijo: «Así pues, esos estarán con aquellos a quienes Dios ha agraciado: de entre los profetas, los veraces, los testigos y los justos» [las Mujeres: 69]. Los veraces son quienes siguen a los profetas; los testigos son quienes siguen a los veraces; y los justos siguen a los testigos. Así, es posible que esta aleya se refiera al conjunto de quienes creyeron verazmente en los mensajeros, es decir: «Y quienes creen en Dios y en Sus Mensajeros, esos son los veraces y los testigos». Y el sentido de «los testigos» sería: quienes dan testimonio para Dios de la unicidad; de modo que habría un veraz por encima de otro veraz en grados, como dijo el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: «Ciertamente, a los moradores de los niveles más altos del Paraíso los verán quienes estén por debajo de ellos como uno de vosotros ve el astro que está en el horizonte del cielo; y, ciertamente, Abū Bakr y ʿUmar están entre ellos, y ambos “anʿamā”[14717]». Y se transmitió de Ibn ʿAbbās y de Masrūq que los testigos son distintos de los veraces. En tal caso, «los testigos» queda separado de lo anterior, y la pausa en «los veraces» es buena. Y el sentido de: «y los testigos, ante su Señor, para ellos serán su recompensa y su luz», es: para ellos será la recompensa de sí mismos y la luz de sí mismos. Acerca de quiénes son, hay dos opiniones. La primera: que son los mensajeros, que dan testimonio sobre sus comunidades de la confirmación y la negación; lo dijo al-Kalbī. Y su prueba es la palabra del Altísimo: «y te trajimos como testigo sobre esos»[14718][las Mujeres: 41]. La segunda: que son las comunidades de los mensajeros, que darán testimonio el Día de la Resurrección. Y sobre aquello de lo que dan testimonio hay dos opiniones. La primera: que dan testimonio contra sí mismos de lo que hicieron de obediencia y desobediencia; este es el sentido del dicho de Mujāhid. La segunda: que dan testimonio a favor de sus profetas de que les transmitieron el Mensaje a sus comunidades; lo dijo al-Kalbī. Muqātil dijo una tercera opinión: que son los muertos en el camino de Dios —Altísimo sea—. Y algo semejante se transmitió también de Ibn ʿAbbās, quien dijo: quiso decir los mártires de los creyentes. Y la wāw es wāw de inicio. Y, según esta opinión, «los veraces» queda desligado de «los testigos». Se discrepó, además, en su determinación: al-Ḍaḥḥāk dijo: son ocho personas: Abū Bakr, ʿAlī, Zayd, ʿUṯmān, Ṭalḥa, al-Zubayr, Saʿd y Ḥamza. Y los siguió ʿUmar b. al-Jaṭṭāb —Dios esté complacido con todos ellos—; Dios lo unió a ellos por haber creído verazmente a Su Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—. Y Muqātil b. Ḥayyān dijo: los veraces son quienes creyeron en los mensajeros y no los desmintieron ni un instante, como el creyente de la familia de Faraón, el compañero de la familia de Yāsīn, Abū Bakr al-Ṣiddīq y los compañeros del Foso.

Palabras del Altísimo: «Y quienes no creen y desmienten Nuestros signos», es decir, a los mensajeros y los milagros: «esos son los moradores del Fuego abrasador». No tendrán recompensa ni luz.

[14717] :"anʿamā". [14718] :Véase t. 5, p. 271; y p. 197.

[14717] "أنعما" es decir: aumentaron y añadieron. Y se dijo que su sentido es: llegaron al deleite y entraron en él.

[14718] Véase t. 5, p. 271; y p. 197.