Qaf

{وَجَآءَتۡ سَكۡرَةُ ٱلۡمَوۡتِ بِٱلۡحَقِّۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنۡهُ تَحِيدُ} (19) Palabras del Altísimo: "Y llegó la embriaguez de la muerte con la verdad". Es decir: su intensidad lo cubrió por completo. Pues, mientras el ser humano está vivo, se registran contra él sus palabras y sus actos para que sea juzgado por ellos; luego le llega la muerte, y ello es lo que ve en el momento de la contemplación directa: la manifestación de la verdad respecto de aquello que Dios —Altísimo sea— le había prometido y con lo que le había advertido. Y se dijo: la verdad es la muerte; se la llamó “verdad” ya sea por ser algo debido e ineludible, ya sea por el tránsito hacia la Morada de la Verdad. Según esto, en la expresión hay anteposición y posposición, y su sentido sería: “Y llegó la embriaguez de la verdad con la muerte”. Así también en la lectura de Abū Bakr e Ibn Masʿūd —Dios esté complacido con ambos—; porque la embriaguez es la verdad, y por ello se la anexó a sí misma debido a la diferencia de los dos vocablos. Y se dijo: es posible que, según esta lectura, la “verdad” sea Dios —Altísimo sea—; es decir: llegó la embriaguez del mandato de Dios —Altísimo sea— con la muerte. Y se dijo: la verdad es la muerte, y el sentido es: “Y llegó la embriaguez de la muerte con la muerte”. Lo mencionó al-Mahdawī. Y ciertamente ha pretendido quien atacó al Corán, diciendo: “Me aparto del muṣḥaf como se apartó Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq, pues leyó: ‘Y llegó la embriaguez de la verdad con la muerte’”. Se le refutó alegando que de Abū Bakr se transmitieron dos versiones: una de ellas conforme al muṣḥaf, y sobre ella se actúa; y la otra es rechazada, y se considera como un olvido suyo —si es que la dijo—, o como un error de alguno de los transmisores del relato. Dijo Abū Bakr al-Anbārī: nos narró Ismāʿīl ibn Isḥāq al-Qāḍī; nos narró ʿAlī ibn ʿAbd Allāh; nos narró Jarīr, de Manṣūr, de Abū Wāʾil, de Masrūq, que dijo: cuando Abū Bakr estaba en la agonía, envió a llamar a ʿĀʾiša; y cuando ella entró donde él estaba, dijo: “Esto es como dijo el poeta:

Si un día le llega el estertor y el pecho se le estrecha [14166]

Entonces Abū Bakr dijo: ‘¿Por qué no dijiste como dijo Dios: “Y llegó la embriaguez de la muerte con la verdad; eso es aquello de lo que te apartabas”?’”. Y mencionó el ḥadiz. Y “as-sakra” es una de las “sakarāt” (embriagueces/estupores). En el Ṣaḥīḥ, de ʿĀʾiša: que el Mensajero de Dios —Dios lo bendiga y le conceda paz— tenía ante sí una vasija —o un recipiente— con agua, y metía sus manos en el agua, se frotaba con ellas el rostro y decía: “No hay divinidad sino Dios; ciertamente la muerte tiene embriagueces”. Luego alzó su mano y empezó a decir: “Con el Compañero Supremo”, hasta que fue tomado (por la muerte) y su mano cayó. Lo transmitió al-Buḫārī. Y se transmitió del Profeta —Dios lo bendiga y le conceda paz— que dijo: “Ciertamente el siervo virtuoso afronta la muerte y sus embriagueces, y sus articulaciones se despiden unas de otras; dicen: ‘La paz sea contigo: te separas de mí y yo me separo de ti hasta el Día de la Resurrección’”. Y dijo ʿĪsā ibn Maryam: “¡Oh asamblea de los discípulos! Suplicad a Dios que os haga llevadera esta embriaguez”, queriendo decir: las embriagueces de la muerte. Y se transmitió: “Ciertamente la muerte es más dura que ser golpeado con espadas, serrado con sierras y cortado con tijeras”. “Eso es aquello de lo que te apartabas”. Es decir: se le dice a quien le ha llegado la embriaguez de la muerte: eso es aquello de lo que huías y de lo que te inclinabas a apartarte. Se dice: ḥāda ʿani š-šayʾ yaḥīdu ḥuyūdan, wa-ḥaydan, wa-ḥaydūdata: se apartó de ello y se desvió. Su forma originaria es ḥaydūda, con la yāʾ vocalizada, y luego se dejó en sukūn; porque en el habla no hay el patrón faʿlūl salvo ṣaʿfūq. Y dices, al informar de ti mismo: ḥidtu ʿani š-šayʾ aḥīdu ḥaydan wa-maḥīdan, cuando te apartas de ello. Dijo Ṭarafa:

¡Oh Abā Munḏir! Buscaste la lealtad y yo la temí *** y te apartaste como se aparta el camello del terreno resbaladizo

[14166] Primer hemistiquio del verso: *Por tu vida, ni la riqueza ni la opulencia sirven de nada*