La Mesa Servida

{لَا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغۡوِ فِيٓ أَيۡمَٰنِكُمۡ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ ٱلۡأَيۡمَٰنَۖ فَكَفَّـٰرَتُهُۥٓ إِطۡعَامُ عَشَرَةِ مَسَٰكِينَ مِنۡ أَوۡسَطِ مَا تُطۡعِمُونَ أَهۡلِيكُمۡ أَوۡ كِسۡوَتُهُمۡ أَوۡ تَحۡرِيرُ رَقَبَةٖۖ فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ ثَلَٰثَةِ أَيَّامٖۚ ذَٰلِكَ كَفَّـٰرَةُ أَيۡمَٰنِكُمۡ إِذَا حَلَفۡتُمۡۚ وَٱحۡفَظُوٓاْ أَيۡمَٰنَكُمۡۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ} (89) En ella hay cuarenta y siete cuestiones:

La primera: Su dicho —Exaltado sea—: «Allah no os toma en cuenta por el لغو en vuestros juramentos». Ya se ha adelantado el sentido de اللغو en «Al-Baqara» [5858] Y el sentido de «en vuestros juramentos» es: de entre vuestros juramentos; y أيمان es el plural de يمين. Y se dijo: yamin (يمين) es فعيل derivado de اليمن, que es la bendición; Allah —Exaltado sea— la denominó así porque preserva los derechos. Y yamin se usa en masculino y en femenino, y se pluraliza como أيمان y أيمن. Dijo Zuhayr:

«Así se reúnen los أيمن de los nuestros y de los vuestros» [5859]

La segunda: Se discrepó acerca de la causa de la revelación de esta aleya. Dijo Ibn ‘Abbās: su causa de revelación fue la gente que se prohibió a sí misma las cosas buenas de los alimentos, las vestimentas y los matrimonios; juraron sobre ello, y cuando descendió: «No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha hecho lícitas», dijeron: ¿qué haremos con nuestros juramentos? Entonces descendió esta aleya. Y el sentido, según esta opinión, es: si pronunciáis el juramento y luego lo anuláis —esto es, hacéis caer su efecto mediante la expiación y expiáis—, Allah no os toma en cuenta por ello; más bien os toma en cuenta por aquello en lo que perseverasteis sin anularlo, es decir, sin expiar. Queda así claro que el juramento no vuelve ilícita cosa alguna. Y es prueba para al-Shāfi‘ī de que el juramento no conlleva la prohibición de lo lícito, y de que prohibir lo lícito es لغو, del mismo modo que declarar lícito lo ilícito es لغو, como cuando alguien dice: «He declarado lícito beber vino». La aleya, según esta opinión, implica que Allah —Exaltado sea— hizo de la prohibición de lo lícito un لغو en el sentido de que no lo vuelve ilícito; por eso dijo: «Allah no os toma en cuenta por el لغو en vuestros juramentos», es decir, por prohibir lo lícito. Y se transmitió que ‘Abd Allāh b. Rawāḥa tenía huérfanos y un huésped, y regresó de su ocupación después de una hora de la noche. Dijo: «¿Habéis dado de cenar a mi huésped?». Dijeron: «Te hemos esperado». Dijo: «¡No, por Allah! No lo comeré esta noche». Entonces su huésped dijo: «Y yo no soy quien coma». Y sus huérfanos dijeron: «Y nosotros no comemos». Cuando vio eso, comió y comieron. Luego acudió al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y se lo contó; y él le dijo: «Has obedecido al Misericordioso y has desobedecido a Satanás». Entonces descendió la aleya.

La tercera: Los juramentos en la Ley revelada se dividen en cuatro clases: dos en las que hay expiación y dos en las que no hay expiación. Al-Dāraquṭnī sacó en sus Sunan: nos narró ‘Abd Allāh b. Muḥammad b. ‘Abd al-‘Azīz; nos narró Ḫalaf b. Hišām; nos narró ‘Abṯar, de Layṯ, de Ḥammād, de Ibrāhīm, de ‘Alqama, de ‘Abd Allāh, que dijo: «Los juramentos son cuatro: dos se expían y dos no se expían. Los dos que se expían: el hombre que jura “¡Por Allah, no haré tal y tal!” y luego lo hace; y el hombre que dice “¡Por Allah, haré tal y tal!” y luego no lo hace. Y los dos que no se expían: el hombre que jura “¡Por Allah, no hice tal y tal!” habiéndolo hecho; y el hombre que jura “¡Ciertamente hice tal y tal!” sin haberlo hecho». Dijo Ibn ‘Abd al-Barr: Sufyān al-Ṯawrī lo mencionó en su (Jāmi‘), y al-Marwazī también lo mencionó de él. Dijo Sufyān: «Los juramentos son cuatro: dos se expían —que el hombre diga “¡Por Allah, no haré!” y luego haga; o diga “¡Por Allah, haré!” y luego no haga—; y dos no se expían —que el hombre diga “¡Por Allah, no hice!” habiendo hecho; o diga “¡Por Allah, ciertamente hice!” sin haber hecho». Dijo al-Marwazī: En cuanto a los dos primeros, no hay discrepancia entre los sabios en lo que dijo Sufyān. En cuanto a los otros dos, los hombres de ciencia discreparon: si el que jura lo hace pensando que no hizo tal y tal, o que ciertamente hizo tal y tal, siendo veraz consigo mismo y creyendo que está conforme a lo que juró, entonces no hay pecado ni expiación para él según Mālik, Sufyān al-Ṯawrī y los aṣḥāb al-ra’y; y así dijeron Aḥmad y Abū ‘Ubayd. Al-Shāfi‘ī dijo: no hay pecado para él, pero sí expiación. Dijo al-Marwazī: la opinión de al-Shāfi‘ī en esto no es fuerte. Dijo: y si el que jura lo hace afirmando que no hizo tal y tal, habiéndolo hecho, deliberadamente para mentir, entonces es pecador y no hay expiación para él según la mayoría de los sabios: Mālik, Sufyān al-Ṯawrī, los aṣḥāb al-ra’y, Aḥmad b. Ḥanbal, Abū Ṯawr y Abū ‘Ubayd. Al-Shāfi‘ī solía decir que expía. Dijo: y se transmitió de algunos تابعون algo semejante a la opinión de al-Shāfi‘ī [5860] Dijo al-Marwazī: me inclino por la opinión de Mālik y Aḥmad. Dijo: en cuanto al juramento de لغو sobre el que la mayoría de los sabios acordó que es لغو, es la expresión del hombre: «¡No, por Allah!» y «¡Sí, por Allah!», en su conversación y habla, sin que sea un juramento vinculante ni pretendido. Al-Shāfi‘ī dijo: y eso ocurre en la porfía, la ira y la prisa.

La cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «pero os toma en cuenta por lo que عقدتم los juramentos». Con قاف aligerada, de العقد. Y el ‘aqd es de dos tipos: sensible, como atar una cuerda; y jurídico, como el عقد de una venta. Dijo el poeta [5861]:

«Gente que, cuando conciertan un pacto para su vecino, aprietan la correa y aprietan encima de ella la soga».

Así, el juramento vinculante (اليمين المنعقدة) es pasivo derivado de ‘aqd: es el عقد del corazón respecto del futuro: que no hará y luego hace, o que hará y luego no hace, como se adelantó. Este es el que desata la excepción (الاستثناء) y la expiación, como vendrá. Y se leyó «عاقدتم» con ألف tras la ‘ayn, en el patrón فاعل; y esto, en la mayoría de los casos, no se da sino entre dos. El segundo puede ser aquel por quien se juró, en un discurso ocurrido con él; o el sentido puede ser: “por aquello sobre lo que os comprometisteis mediante juramentos”, porque عاقد es cercano en sentido a عاهد, y por ello se transitivó con preposición, dado que está en el sentido de عاهد; y عاهد se construye con dos complementos, el segundo de ellos con preposición. Dijo Allah —Exaltado sea—: «Y quien cumpla lo que pactó con Allah» [5862][Al-Fatḥ: 10]. Esto es como cuando se transitivó «ناديتم إلى الصلاة» con إلى, siendo su construcción originaria: ناديت زيدا; y: «Y lo llamamos desde el lado derecho del monte» [5863][Maryam: 52]. Pero, al estar en el sentido de “invité/convocqué”, se transitivó con إلى. Dijo Allah —Exaltado sea—: «¿Y quién es mejor en palabra que quien llama a Allah?» [5864][Fuṣṣilat: 33]. Luego se amplió en Su dicho —Exaltado sea—: «عاقدتم عليه الأيمان» [5865]; se omitió la preposición y el verbo se conectó al complemento, quedando como عاقدتموه; luego se omitió la هاء, como se omitió en Su dicho —Exaltado sea—: «Proclama, pues, lo que se te ordena» [5866][Al-Ḥiǧr: 94]. O bien فاعل puede venir con el sentido de فعل, como Su dicho —Exaltado sea—: «¡Que Allah los combata!» [5867][Al-Tawba: 30], es decir: “que los mate”. Y la forma de participación (المفاعلة) puede venir en el habla árabe desde uno solo, sin el sentido de (فاعلت), como cuando dicen: سافرت y ظاهرت. Y se leyó «عقدتم» con تشديد de la قاف. Dijo Muǧāhid: su sentido es: “os propusisteis”, es decir, “tuvisteis intención”. Y se transmitió de Ibn ‘Umar que el تشديد implica repetición, de modo que no le es obligatoria la expiación sino si repite. Esto lo refuta lo transmitido de que el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Ciertamente, por Allah, si Allah quiere, no juro un juramento y luego veo que otra cosa es mejor que él, sino que hago lo que es mejor y expío mi juramento». Mencionó así la obligatoriedad de la expiación en el juramento que no se repitió. Dijo Abū ‘Ubayd: el تشديد implica reiteración una y otra vez; y no estoy seguro de que, para quien recite con esa lectura, no resulte que no le sea obligatoria expiación por un juramento único hasta que lo repita muchas veces.

La quinta: Esta es una opinión contraria al consenso. Y Nāfi‘ narró que Ibn ‘Umar, cuando incurría en perjurio sin reforzar el juramento, alimentaba a diez pobres; y si reforzaba el juramento, liberaba un esclavo. Se dijo a Nāfi‘: ¿qué significa “reforzar el juramento”? Dijo: que jure sobre la cosa repetidas veces.

Se discrepó sobre el juramento الغموس: ¿es un juramento vinculante o no? Lo que sostiene la mayoría es que es un juramento de engaño, ardid y mentira; por tanto, no se vincula y no hay expiación en él. Al-Shāfi‘ī dijo: es un juramento vinculante, porque se adquiere por el corazón, se ata mediante una afirmación, va unido al Nombre de Allah —Exaltado sea—, y en él hay expiación. Y lo correcto es lo primero. Dijo Ibn al-Munḏir: esta es la opinión de Mālik b. Anas y de quienes lo siguieron entre la gente de Medina; y así lo dijo al-Awzā‘ī y quienes lo secundaron entre la gente de al-Šām; y es la opinión de al-Ṯawrī y de la gente de العراق; y así lo dijeron Aḥmad, Isḥāq, Abū Ṯawr, Abū ‘Ubayd, los aṣḥāb al-ḥadīṯ y los aṣḥāb al-ra’y de la gente de Kūfa. Dijo Abū Bakr: y el dicho del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—: «Quien jure un juramento y luego vea que otra cosa es mejor que él, que haga lo que es mejor y expíe su juramento», y su dicho: «Que expíe su juramento y haga lo que es mejor», indican que la expiación solo es obligatoria para quien jura sobre hacer algo futuro y luego no lo hace, o sobre no hacer algo futuro y luego lo hace.

En la cuestión hay una segunda opinión: que expíe aunque haya pecado y haya jurado deliberadamente por Allah mintiendo; esta es la opinión de al-Shāfi‘ī. Dijo Abū Bakr: no conocemos relato que indique esta opinión; el Libro y la Sunna indican la primera. Dijo Allah —Exaltado sea—: «Y no hagáis de Allah un pretexto para vuestros juramentos, para que obréis con piedad, temáis y reconciliéis entre la gente» [5868][Al-Baqara: 224]. Dijo Ibn ‘Abbās: es el hombre que jura no mantener los lazos con sus parientes; entonces Allah le dispuso una salida mediante la expiación, y le ordenó no escudarse en Allah, sino expiar su juramento. Y los relatos indican que el juramento con el que un hombre se apropia de un dinero ilícito es demasiado grave como para que lo expíe lo que expía un juramento. Dijo Ibn al-‘Arabī: la aleya vino con dos clases: لغو y vinculante; y se formuló conforme a lo predominante en los juramentos de la gente; deja, pues, lo que venga después, aunque sea cien clases: no hay expiación por ello.

Digo: al-Buḫārī transmitió de ‘Abd Allāh b. ‘Amr que dijo: un beduino vino al Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— y dijo: ¡Mensajero de Allah! ¿Cuáles son los pecados mayores? Dijo: «Asociar copartícipes a Allah». Dijo: ¿y luego qué? Dijo: «Desobedecer a los padres». Dijo: ¿y luego qué? Dijo: «El juramento الغموس». Dije: ¿y qué es el juramento الغموس? Dijo: «Aquel con el que se arrebata el dinero de un musulmán, estando en él mintiendo». Y Muslim transmitió de Abū Umāma que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien arrebate el derecho de un musulmán mediante su juramento, Allah le habrá hecho obligatoria el Fuego y le habrá vedado el Paraíso». Un hombre dijo: ¿aunque sea algo insignificante, Mensajero de Allah? Dijo: «Aunque sea una varita de arāk». Y en el ḥadīṯ de ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd, el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien jure un juramento de صبر [5869] con el que arrebate el dinero de un musulmán, siendo en ello un perverso, se encontrará con Allah estando Él airado con él». Entonces descendió: «Ciertamente, quienes venden el pacto de Allah y sus juramentos por un precio vil…» [5870][Āl ‘Imrān: 77] hasta el final de la aleya, y no mencionó expiación. Pues si le impusiéramos expiación, su crimen quedaría anulado, y se encontraría con Allah complacido con él, y no merecería la amenaza con la que se le amenaza. ¿Y cómo no habría de ser así, cuando este jurador ha reunido la mentira, la apropiación del dinero ajeno, el menosprecio del juramento por Allah —Exaltado sea—, la ligereza respecto de él y la magnificación de lo mundano? Así, humilló lo que Allah engrandeció y engrandeció lo que Allah menospreció; y con eso basta. Por ello se dijo: solo se llamó al juramento الغموس “غموس” porque sumerge a su autor en el Fuego.

La sexta: Quien jura no hacer algo está en cumplimiento mientras no lo haga; si lo hace, incurre en perjurio y le es obligatoria la expiación por haberse producido la contravención. Y lo mismo si dice: “si hago”. Y si jura que ciertamente hará, entonces en el acto está en perjurio por existir la contravención; si lo hace, cumple. Y lo mismo si dice: “si no hago”.

La séptima: La expresión del jurador: “ciertamente haré”, y “si no hago”, es como una orden; y su expresión: “no haré”, y “si hago”, es como una prohibición. En el primer caso, no cumple hasta que haga todo lo jurado: por ejemplo, “¡ciertamente comeré este pan!”; si come parte de él, no cumple hasta que lo coma entero, porque cada parte de él está incluida en el juramento. Pero si dice: “¡Por Allah, comeré!”, de manera absoluta, cumple con la mínima parte a la que se aplica el nombre, por introducir la realidad del comer en la existencia. En cuanto a la prohibición, incurre en perjurio con lo mínimo a lo que se aplica el nombre, porque su exigencia es que no entre en la existencia ningún individuo de lo prohibido. Así, si jura no entrar en una casa y mete uno de sus pies, incurre en perjurio. La prueba de ello es que hallamos que la Ley endureció el lado de la prohibición con el primer grado del nombre en Su dicho —Exaltado sea—: «Y no os caséis con lo que se casaron vuestros padres» [5871][Al-Nisā’: 22]; pues quien contrae con una mujer sin consumar, queda prohibida para su padre y su hijo. Y no se contentó, en el lado de la licitud, con el primer grado del nombre, sino que dijo: «No, hasta que pruebes su miel».

La octava: Aquello por lo que se jura es Allah —Glorificado sea— y Sus bellos Nombres, como al-Raḥmān, al-Raḥīm, al-Samī‘, al-‘Alīm, al-Ḥalīm, y semejantes de Sus Nombres y Sus sublimes atributos, como Su poderío, Su capacidad, Su ciencia, Su voluntad, Su majestad y Su grandeza, Su pacto y Su alianza, y el resto de los atributos de Su Esencia; porque es un juramento por lo eterno no creado, de modo que quien jura por ello es como quien jura por la Esencia. Al-Tirmiḏī, al-Nasā’ī y otros transmitieron que cuando Ǧibrīl —la paz sea con él— miró al Paraíso y regresó a Allah —Exaltado sea— dijo: “¡Por Tu poderío! Nadie oirá hablar de él sin entrar en él”. Y dijo lo mismo sobre el Fuego: “¡Por Tu poderío! Nadie oirá hablar de él y entrará en él”. Y ambos, y otros, transmitieron de Ibn ‘Umar que dijo: el juramento del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— era: «No, por Aquel que vuelve los corazones». Y en otra versión: «No, por Aquel que dispone los corazones». Y los sabios concordaron en que quien jura diciendo: والله, o بالله, o تالله, y luego incurre en perjurio, debe expiación. Dijo Ibn al-Munḏir: Mālik, al-Shāfi‘ī, Abū ‘Ubayd, Abū Ṯawr, Isḥāq y los aṣḥāb al-ra’y decían: quien jure por uno de los Nombres de Allah y luego incurra en perjurio, debe expiación; y así lo decimos, y no conozco discrepancia en ello.

Digo: ya se ha transmitido (en el capítulo sobre el juramento por el Corán). Y Ya‘qūb dijo: quien jure por al-Raḥmān y luego incurra en perjurio, no tiene expiación.

Digo: al-Raḥmān es uno de Sus Nombres —Glorificado sea— por consenso, sin discrepancia.

La novena: Discreparon sobre: “por el derecho de Allah”, “por la grandeza de Allah”, “por el poder de Allah”, “por la ciencia de Allah”, “por la vida de Allah” y “aym Allah”. Mālik dijo: todos ellos son juramentos en los que es obligatoria la expiación. Al-Shāfi‘ī dijo: en “por el derecho de Allah”, “por la majestad de Allah”, “por la grandeza de Allah” y “por el poder de Allah”, es juramento si con ello pretendió jurar; y si no pretendió jurar, no es juramento, porque puede significar: “el derecho de Allah es obligatorio” y “Su poder es vigente”. Y dijo sobre “la amāna de Allah”: no es juramento. Y “por la vida de Allah” y “aym Allah”, si no pretendió con ello jurar, no es juramento. Los aṣḥāb al-ra’y dijeron: si dice “por la grandeza de Allah”, “por el poderío de Allah”, “por la majestad de Allah”, “por la soberanía de Allah” y “por la amāna de Allah”, y luego incurre en perjurio, debe expiación. Al-Ḥasan dijo sobre “por el derecho de Allah”: no es juramento y no hay expiación en ello; y es la opinión de Abū Ḥanīfa, según lo transmitió al-Rāzī. Asimismo, el pacto de Allah, Su alianza y Su amāna no son juramento. Algunos de sus compañeros dijeron que sí es juramento. Al-Ṭaḥāwī dijo: no es juramento. Y así, si dice “por la ciencia de Allah”, no sería juramento según Abū Ḥanīfa. Su compañero Abū Yūsuf lo contradijo y dijo: sí sería juramento. Dijo Ibn al-‘Arabī: lo que lo llevó a ello es que “la ciencia” puede aplicarse a “lo sabido”, que es lo que provoca el perjurio, y entonces no sería juramento. Pero pasó por alto que “la capacidad” puede aplicarse a “lo capaz”, de modo que todo su razonamiento sobre “lo capaz” es nuestra prueba respecto de “lo sabido”. Dijo Ibn al-Munḏir: está establecido que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «¡Ay m Allah! Ciertamente era digno del mando», en la historia de Zayd y su hijo Usāma. E Ibn ‘Abbās solía decir: “aym Allah”; y así lo dijo Ibn ‘Umar. Isḥāq dijo: si con “aym Allah” pretendió un juramento, fue juramento por la intención y el عقد del corazón.

La décima: Discreparon sobre jurar por el Corán. Ibn Mas‘ūd dijo: por cada aleya hay un juramento; y así lo dijeron al-Ḥasan al-Baṣrī e Ibn al-Mubārak. Aḥmad dijo: no conozco nada que lo refute. Abū ‘Ubayd dijo: es un solo juramento. Abū Ḥanīfa dijo: no hay expiación para él. Qatāda solía jurar por el muṣḥaf. Aḥmad e Isḥāq dijeron: no lo reprobamos.

La undécima: El juramento no se vincula sino por Allah —Exaltado sea—, Sus Nombres y Sus atributos. Aḥmad b. Ḥanbal dijo: si jura por el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, su juramento se vincula, porque juró por aquello sin lo cual la fe no se completa; por ello le es obligatoria la expiación, como si hubiera jurado por Allah. Esto lo refuta lo establecido en los dos Ṣaḥīḥ y otros, de que el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— alcanzó a ‘Umar b. al-Ḫaṭṭāb en una caravana, y ‘Umar juraba por su padre. El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— les llamó: «Ciertamente, Allah os prohíbe jurar por vuestros padres; quien haya de jurar, que jure por Allah o que calle». Esto es una restricción que excluye jurar por cualquier cosa distinta de Allah —Exaltado sea—, Sus Nombres y Sus atributos, como hemos mencionado. Y lo que lo confirma es lo que narraron Abū Dāwūd, al-Nasā’ī y otros, de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «No juréis por vuestros padres, ni por vuestras madres, ni por los iguales (الأنداد); no juréis sino por Allah, y no juréis sino siendo veraces». Luego se le objeta a quien dijo eso con el caso de quien dice: “por Ādam” y “por Ibrāhīm”: no hay expiación para él, pese a haber jurado por aquello sin lo cual la fe no se completa.

La duodécima: Los imames transmitieron —y la redacción es de Muslim— de Abū Hurayra, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Quien de vosotros jure y en su juramento diga “por al-Lāt”, que diga: “lā ilāha illā Allāh”; y quien diga a su compañero: “ven, juguemos a las apuestas”, que dé limosna». Y al-Nasā’ī transmitió de Muṣ‘ab b. Sa‘d, de su padre, que dijo: hablábamos de ciertos asuntos, y yo era de reciente época de la ignorancia; juré por al-Lāt y al-‘Uzzā. Uno de los compañeros del Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— me dijo: “¡Qué malo has dicho!”; y en una versión: “has dicho una indecencia”. Fui al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— y se lo mencioné; y él dijo: «Di: “lā ilāha illā Allāh waḥdahu lā šarīka lah, lahu l-mulk wa lahu l-ḥamd wa huwa ‘alā kulli šay’in qadīr”; y escupe en seco a tu izquierda tres veces, y busca refugio en Allah contra Satanás; luego no lo repitas». Dijeron los sabios: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— ordenó a quien pronuncie eso que diga después “lā ilāha illā Allāh” como expiación de esa palabra, recordatorio tras el descuido y consumación de la gracia. Mencionó específicamente al-Lāt porque era lo que más corría por sus lenguas; y el juicio de los demás nombres de sus ídolos es el mismo, pues no hay diferencia. Y asimismo, quien diga a su compañero: “ven, juguemos a las apuestas”, que dé limosna: su caso es como el de al-Lāt, porque estaban habituados a apostar, y ello es devorar el dinero injustamente.

La decimotercera: Abū Ḥanīfa dijo sobre el hombre que dice: “es judío”, o “cristiano”, o “estoy desligado del Islam”, o “del Profeta”, o “del Corán”, o “asocio a Allah”, o “reniego de Allah”: que es un juramento que obliga expiación. Y no obliga en el caso de que diga: “el judaísmo”, “el cristianismo”, “el Profeta” y “la Ka‘ba”, aunque estén en forma de juramentos. Su apoyo es lo que al-Dāraquṭnī narró de Abū Rāfi‘: que su patrona quiso separarlo de su esposa y dijo: “Ella será un día judía, y un día cristiana; y todo esclavo que posea será libre; y todo mi dinero será en el camino de Allah; y sobre mí está caminar hacia la Casa de Allah si no los separo”. Preguntó a ‘Ā’iša, Ḥafṣa, Ibn ‘Umar, Ibn ‘Abbās y Umm Salama, y todos le dijeron: “¿Quieres ser como Hārūt y Mārūt?”. Y le ordenaron expiar su juramento y dejarlos. Y también transmitió de él que dijo: mi patrona dijo: “¡Los separaré a ti y a tu esposa! Y todo mi dinero estará en el cerrojo (رتاج) de la Ka‘ba; y seré un día judía, un día cristiana y un día mazdea si no los separo”. Dijo: fui a la Madre de los Creyentes Umm Salama y le dije: mi patrona quiere separarme de mi esposa. Ella dijo: ve a tu patrona y dile: “esto no te es lícito”. Dijo: regresé a ella. Luego fui a Ibn ‘Umar y se lo conté; vino hasta la puerta y dijo: “Aquí están Hārūt y Mārūt”. Ella dijo: “He puesto todo mi dinero en el cerrojo de la Ka‘ba”. Él dijo: “¿Y de qué comerás?”. Ella dijo: “Y dije: seré un día judía, un día cristiana y un día mazdea”. Él dijo: “Si te haces judía, serás ejecutada; si te haces cristiana, serás ejecutada; y si te haces mazdea, serás ejecutada”. Ella dijo: “¿Qué me ordenas?”. Él dijo: “Expiarás tu juramento y reunirás a tu muchacho y tu muchacha”. Y los sabios concordaron en que si el jurador dice: “juro por Allah”, es juramento. Discreparon si dice: “juro” o “doy testimonio de que será tal y tal” y no dice “por Allah”: según Mālik, es juramento si pretendió “por Allah”; y si no lo pretendió, no es juramento que se expíe. Abū Ḥanīfa, al-Awzā‘ī, al-Ḥasan y al-Naḫa‘ī dijeron: son juramentos en ambos casos. Al-Shāfi‘ī dijo: no son juramentos hasta que mencione el Nombre de Allah —Exaltado sea—; esta es la transmisión de al-Muzanī de él. Y al-Rabī‘ transmitió de él algo como la opinión de Mālik.

La decimocuarta: Si dice: “te conjuro a que ciertamente hagas”, si pretendió pedirle, no hay expiación en ello y no es juramento; y si pretendió juramento, entonces es como lo que mencionamos antes.

La decimoquinta: Quien jura por algo atribuido a Allah —Exaltado sea— que no es atributo, como decir: “por la creación de Allah”, “por Su sustento” y “por Su Casa”, no tiene nada en su contra; porque son juramentos no permitidos, y es jurar por otro que Allah —Exaltado sea—.

La decimosexta: Cuando el juramento se vincula, lo desata la expiación o la excepción. Ibn al-Māǧišūn dijo: la excepción es un sustituto de la expiación y no es un desatamiento del juramento. Ibn al-Qāsim dijo: es un desatamiento del juramento. Ibn al-‘Arabī dijo: es la doctrina de los juristas de las regiones, y es lo correcto; y su condición es que sea contigua, pronunciada verbalmente; por lo que narraron al-Nasā’ī y Abū Dāwūd de Ibn ‘Umar, del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—, que dijo: «Quien jure y haga excepción, si quiere continúa y si quiere deja, sin perjurio». Si la tuvo en intención sin pronunciarla, o la separó sin excusa, no le beneficia. Muḥammad b. al-Mawwāz dijo: la excepción puede ir unida al juramento en la creencia, aunque sea con la última letra. Dijo: si termina y luego hace excepción, no le beneficia, porque el juramento concluyó desnudo de excepción, y su llegada después no influye, como el retraso. Esto lo refuta el ḥadīṯ: «Quien jure y haga excepción», y la فاء es para la inmediatez; y sobre ello está la mayoría de los sabios. Además, ello llevaría a que no se desatase un juramento cuyo عقد se inició, y eso es inválido. Ibn Ḫuwayz Mandād dijo: nuestros compañeros discreparon sobre cuándo hace excepción en su fuero interno, especificando lo jurado. Algunos de nuestros compañeros dijeron: su excepción es válida, aunque haya perjudicado al beneficiario del juramento. Otros dijeron: no es válida hasta que el beneficiario del juramento la oiga. Otros dijeron: es válida si mueve con ella su lengua y sus labios, aunque el beneficiario no la oiga. Ibn Ḫuwayz Mandād dijo: solo dijimos que su excepción en su fuero interno es válida porque los juramentos se consideran por las intenciones; y solo dijimos que no es válida hasta que mueva con ella su lengua y sus labios porque quien no mueve lengua y labios no está hablando, y la excepción, siendo parte del الكلام, se realiza con el habla y no con otra cosa. Y solo dijimos que no es válida en absoluto porque eso es un derecho del beneficiario del juramento, y solo ocurre conforme a lo que el juez se lo haga cumplir; y como el juramento no fue por elección del jurador, sino que fue exigido de él, debe no tener él en ello potestad. Ibn ‘Abbās dijo: se alcanza la excepción al juramento después de un año. Le siguieron en ello Abū al-‘Āliya y al-Ḥasan, y se aferraron a Su dicho —Exaltado sea—: «Y quienes no invocan junto con Allah a otra divinidad…» [5872][Al-Furqān: 68], la aleya; y cuando pasó un año descendió: «excepto quien se arrepienta» [Maryam: 60]. Muǧāhid dijo: quien diga después de dos años “in šā’a Allāh”, le basta. Sa‘īd b. Ǧubayr dijo: si hace excepción después de cuatro meses, le basta. Ṭāwūs dijo: puede hacer excepción mientras permanezca en su asamblea. Qatāda dijo: si hace excepción antes de levantarse o hablar, tiene su excepción. Aḥmad b. Ḥanbal e Isḥāq dijeron: hace excepción mientras esté en ese asunto. ‘Aṭā’ dijo: tiene eso en la medida del ordeño de una camella abundante.

La decimoséptima: Dijo Ibn al-‘Arabī: en cuanto a aquello a lo que se aferró Ibn ‘Abbās de la aleya, no tiene asidero en ella, porque ambas aleyas estaban unidas en la ciencia de Allah y en Su Tabla; solo se retrasó su descenso por una sabiduría que Allah conocía en ello. Sin embargo, se deriva de ello una rama buena: que si el jurador dice: “¡Por Allah, no entraré en la casa!”, y “estás divorciada si entro en la casa”, y hace excepción en su primer juramento “in šā’a Allāh” en su corazón, y hace excepción en el segundo juramento también en su corazón con algo apto como excepción que levante el juramento por un plazo, o por una causa, o por la voluntad de alguien, y no manifiesta nada de la excepción para intimidar al beneficiario del juramento [5873], entonces eso le beneficia y no se vinculan sobre él ambos juramentos. Y esto, en el divorcio, mientras no haya testigo presente [5874]; si hay testigo presente, no se acepta de él su pretensión de excepción; solo le beneficia si viene como consultante. Digo: el aspecto de la excepción es que Allah —Exaltado sea— manifestó la primera aleya y ocultó la segunda; así también el jurador, si juró para intimidar y ocultó la excepción. Y Allah sabe más.

Dijo Ibn al-‘Arabī: y Abū al-Faḍl al-Marāġī [5875] recitaba en Madīnat al-Salām [5876]; y los libros le llegaban desde su tierra, y los ponía en un cofre sin leer ninguno, por temor a encontrar en ellos algo que lo perturbara y lo apartara de su estudio. Cuando pasaron cinco años, cumplió su propósito de estudio y decidió partir; preparó su equipaje, sacó sus libros y extrajo aquellas cartas. Leyó en ellas algo que, si hubiera leído una sola de ellas al llegar, no habría podido después adquirir ni una letra de ciencia. Alabó a Allah y partió sobre una montura con su ajuar [5877]; salió hacia la puerta de al-Ḥalaba por el camino de Ḫurāsān. El arriero (الكري) [5878] se le adelantó con la montura, y él se quedó con un fāmī [5879] comprándole su provisión de viaje [5880] Mientras trataba con él, lo oyó decir a otro fāmī: “¿No has oído al sabio decir —es decir, al predicador— que Ibn ‘Abbās permite la excepción incluso después de un año? Desde que lo oí, mi mente se ha ocupado de ello y he permanecido reflexionando. Si eso fuera cierto, Allah no habría dicho a Ayyūb: ‘Y toma en tu mano un manojo y golpea con él y no perjures’ [5881][Ṣād: 44]. ¿Qué le impediría decir: ‘di in šā’a Allāh’?”. Cuando lo oyó decir eso, dijo: “¿Una ciudad en la que los fāmīes tienen esta fortuna de ciencia y este rango, y yo salgo de ella hacia al-Marāġa? No lo haré jamás”. Siguió el rastro del arriero, lo liberó del alquiler y permaneció allí hasta que murió.

La decimoctava: La excepción solo levanta el juramento por Allah —Exaltado sea—, pues es una concesión de Allah —Exaltado sea—, y no hay discrepancia en ello. Discreparon sobre la excepción en el juramento por otro que Allah. Al-Shāfi‘ī y Abū Ḥanīfa dijeron: la excepción tiene efecto en todo juramento, como el divorcio, la manumisión y otros, igual que en el juramento por Allah —Exaltado sea—. Dijo Abū ‘Umar: aquello sobre lo que acordaron es la verdad; y solo llegó el texto revelado sobre la excepción en el juramento por Allah —Poderoso y Majestuoso—, no en otro.

La decimonovena: Su dicho —Exaltado sea—: «Entonces su expiación…». Los sabios discreparon sobre adelantar la expiación antes del perjurio: ¿es válida o no? —después de su consenso en que el perjurio antes de la expiación es permitido y bueno, y que para ellos es preferible—, en tres opiniones: La primera: es válida absolutamente; es la doctrina de catorce de los Compañeros y de la mayoría de los juristas, y es la opinión conocida de Mālik. Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: no es válida en modo alguno; y es la transmisión de Ašhab de Mālik. La razón de la validez es lo que narró Abū Mūsā al-Aš‘arī: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «Y ciertamente, por Allah, si Allah quiere, no juro un juramento y luego veo que otra cosa es mejor que él, sino que expío mi juramento y hago lo que es mejor». Lo transmitió Abū Dāwūd. Y por el sentido: el juramento es la causa de la expiación, por Su dicho —Exaltado sea—: «Esa es la expiación de vuestros juramentos cuando juráis». Así, atribuyó la expiación al juramento, y los significados se atribuyen a sus causas. Además, la expiación es un sustituto del cumplimiento, por lo que es lícito adelantarla antes del perjurio. La razón de la prohibición es lo que Muslim narró de ‘Adī b. Ḥātim, que dijo: oí al Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— decir: «Quien jure un juramento y luego vea que otra cosa es mejor que él, que haga lo que es mejor»; y al-Nasā’ī añadió: «y que expíe su juramento». Y por el sentido: la expiación solo es para levantar el pecado; mientras no haya perjurio, no hay nada que levantar, por lo que no tiene sentido realizarla. Y el sentido de Su dicho —Exaltado sea—: «cuando juráis» es: cuando juráis y perjuráis. Además, toda adoración realizada antes de que sea obligatoria no es válida, por analogía con las oraciones y el resto de las adoraciones. Al-Shāfi‘ī dijo: es válida con la alimentación, la liberación y la vestimenta, pero no es válida con el ayuno, porque la obra corporal no se realiza antes de su tiempo. En lo demás, es válida adelantar la expiación; y esta es la tercera opinión.

La vigésima, completiva: Allah —Glorificado sea— mencionó en la expiación las tres opciones y dio a elegir entre ellas; y, ante su ausencia, siguió con el ayuno. Comenzó por la comida porque era lo mejor en las tierras del Ḥiǧāz, por la predominancia de la necesidad y la falta de saciedad. No hay discrepancia en que la expiación del juramento es a elección. Dijo Ibn al-‘Arabī: lo que yo sostengo es que se hace según la situación: si conoces a alguien necesitado, la comida es mejor, porque si liberas a un esclavo no satisfaces su necesidad y añades un undécimo necesitado a ellos; y la vestimenta le sigue. Y como Allah conocía la necesidad, comenzó por lo prioritario e importante.

La vigésima primera: Su dicho —Exaltado sea—: «alimentar a diez pobres». Es necesario, para nosotros y para al-Shāfi‘ī, transferir la propiedad a los pobres de lo que se les entrega, dándoselo para que lo posean y dispongan de ello; por Su dicho —Exaltado sea—: «y Él alimenta y no es alimentado» [5882][Al-An‘ām: 14]. Y en el ḥadīṯ: «El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dio de comer al abuelo el sexto». Y porque es uno de los dos tipos de expiación, no es válido en ella sino la transferencia de propiedad; su fundamento es la vestimenta. Abū Ḥanīfa dijo: si les da de comer al mediodía y por la noche, es válido. Y es la elección de Ibn al-Māǧišūn entre nuestros sabios. Ibn al-Māǧišūn dijo: habilitar el acceso a la comida es “alimentar”. Dijo Allah —Exaltado sea—: «Y alimentan, pese a su amor por él, al pobre, al huérfano y al cautivo» [5883][Al-Insān: 8]. Así, de cualquier modo que lo alimente, entra en la aleya.

La vigésima segunda: Su dicho —Exaltado sea—: «de lo medio de lo que alimentáis a vuestras familias». Ya se adelantó en (Al-Baqara) [5884] que الوسط significa lo más elevado y lo selecto; pero aquí es un grado entre dos grados, y un término medio entre dos extremos. De ello es el ḥadīṯ: «Lo mejor de los asuntos es su término medio». Ibn Māǧa transmitió: nos narró Muḥammad b. Yaḥyā; nos narró ‘Abd al-Raḥmān b. Mahdī; nos narró Sufyān b. ‘Uyayna, de Sulaymān b. Abī al-Muġīra, de Sa‘īd b. Ǧubayr, de Ibn ‘Abbās, que dijo: un hombre sustentaba a su familia con un sustento holgado, y otro la sustentaba con un sustento estrecho; entonces descendió: «de lo medio de lo que alimentáis a vuestras familias». Esto indica que el “medio” es lo que mencionamos: lo que está entre dos cosas.

La vigésima tercera: La alimentación, según Mālik, es un mudd para cada uno de los diez pobres, si está en la ciudad del Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz—; y así lo dijeron al-Shāfi‘ī y la gente de Medina. Dijo Sulaymān b. Yasār: alcancé a la gente, y cuando daban en la expiación del juramento, daban un mudd de trigo con el mudd menor, y lo consideraban suficiente; y es la opinión de Ibn ‘Umar, Ibn ‘Abbās y Zayd b. Ṯābit; y así lo dijo ‘Aṭā’ b. Abī Rabāḥ. Discreparon si es fuera de ella. Ibn al-Qāsim dijo: le basta el mudd en cualquier lugar. Ibn al-Mawwāz dijo: Ibn Wahb dio fatwā en Egipto con mudd y medio; y Ašhab con mudd y un tercio. Dijo: y mudd y un tercio es el término medio del sustento de las ciudades en comida y cena. Abū Ḥanīfa dijo: se saca de trigo medio ṣā‘, y de dátiles y cebada un ṣā‘, según el ḥadīṯ de ‘Abd Allāh b. Ṯa‘labah b. Ṣu‘ayr, de su padre, que dijo: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— se levantó como orador y ordenó la limosna de la ruptura del ayuno: un ṣā‘ de dátiles, o un ṣā‘ de cebada por cada cabeza, o un ṣā‘ de trigo entre dos. Así lo tomaron Sufyān e Ibn al-Mubārak. Y se transmitió de ‘Alī, ‘Umar, Ibn ‘Umar y ‘Ā’iša —Allah esté complacido con ellos— [5885] Y así lo dijo Sa‘īd b. al-Musayyib; y es la opinión de la mayoría de los juristas de العراق. Por lo que narró Ibn ‘Abbās: el Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— expió con un ṣā‘ de dátiles y ordenó a la gente eso; y quien no encuentre, entonces medio ṣā‘ de trigo, de lo medio de lo que alimentáis a vuestras familias [5886] Lo transmitió Ibn Māǧa en sus Sunan.

La vigésima cuarta: No es lícito alimentar a un rico ni a un pariente cuya manutención te sea obligatoria. Si es de aquellos cuya manutención no te es obligatoria, Mālik dijo: no me agrada que lo alimente; pero si lo hace y es pobre, le basta. Si alimenta a un rico ignorando su riqueza, en (al-Mudawwana) y en otro libro: no le basta; y en (al-Asadiyya): le basta.

La vigésima quinta: El hombre saca de lo que come. Dijo Ibn al-‘Arabī: aquí se equivocó un grupo de sabios, pues dijeron: si él come cebada y la gente come trigo, que saque de lo que come la gente. Esto es un error manifiesto: si el que expía no puede, en su situación particular, sino cebada, no se le impone que dé a otros algo distinto. Y el Profeta —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «un ṣā‘ de alimento, un ṣā‘ de cebada», distinguiendo ambos para que cada cual saque su obligación de lo que come; y esto no tiene ocultación.

La vigésima sexta: Mālik dijo: si da de comer a diez pobres al mediodía y por la noche, le basta. Al-Shāfi‘ī dijo: no es lícito alimentarlos en conjunto una sola vez, porque difieren en el comer; más bien da a cada pobre un mudd. Y se transmitió de ‘Alī b. Abī Ṭālib —Allah esté complacido con él—: no basta alimentar a los diez con una sola comida, es decir, un almuerzo sin cena, o una cena sin almuerzo, hasta que les dé de comer al mediodía y por la noche. Dijo Abū ‘Umar: esta es la opinión de los imames de la fatwā en las regiones.

La vigésima séptima: Dijo Ibn Ḥabīb: no basta el pan solo (قفارا) [5887]; más bien se da con él su condimento: aceite, o kašk, o kāmiḫ [5888], o lo que sea posible. Dijo Ibn al-‘Arabī: este añadido no lo considero obligatorio. Sí, es recomendable que alimente con el pan azúcar —sí— y carne; pero especificar un condimento para la comida no tiene vía, porque el texto no lo incluye. Digo: el descenso de la aleya sobre el “término medio” implica pan y aceite o vinagre, y lo que sea de su tipo, como queso y kašk, como dijo Ibn Ḥabīb. Y Allah sabe más. El Mensajero de Allah —Allah lo bendiga y le conceda paz— dijo: «¡Qué excelente condimento es el vinagre!». Al-Ḥasan al-Baṣrī dijo: si los alimenta con pan y carne, o pan y aceite, una vez al día hasta que se sacien, le basta. Y es la opinión de Ibn Sīrīn, Ǧābir b. Zayd y Makḥūl; y se transmitió eso de Anas b. Mālik.

La vigésima octava: No es lícito, para nosotros, entregar la expiación a un solo pobre; y así lo dijo al-Shāfi‘ī. Los compañeros de Abū Ḥanīfa prohíben entregar todo a uno solo de una vez, y discrepan si entrega todo en un mismo día en entregas separadas: algunos lo permitieron, y que, al multiplicarse el acto, es válido decir en el segundo acto que no se impide respecto de aquel a quien se dio primero, pues el nombre “pobre” lo abarca. Otros dijeron: es lícito entregárselo en días; y que la multiplicidad de días hace las veces del número de pobres. Abū Ḥanīfa dijo: le basta, porque el propósito de la aleya es dar a conocer la cantidad que se alimenta [5889]; así, si entrega esa cantidad a uno, le basta. Nuestra prueba es que Allah —Exaltado sea— especificó diez, por lo que no es lícito apartarse de ellos. Además, en ello hay vivificación de un grupo de musulmanes y suficiencia para ellos por un día, de modo que se dedican en él a la adoración de Allah —Bendito y Exaltado sea— y a Su invocación; y Allah perdona al que expía por causa de ello. Y Allah sabe más.

La vigésima novena: Su dicho —Exaltado sea—: «Entonces su expiación…». El pronombre, según la técnica gramatical, retorna a (ما). En este lugar, puede ser بمعنى الذي, y puede ser مصدرية. O puede retornar al pecado del perjurio, aunque no se haya mencionado explícitamente, pero el sentido lo exige.

La trigésima, completiva: Su dicho —Exaltado sea—: «vuestras familias». Es el plural سالم de أهل. Y Ǧa‘far b. Muḥammad al-Ṣādiq leyó: (أهاليكم). Este es un plural fracto. Dijo Abū al-Fatḥ: أهال es como ليال, cuyo singular es أهلات y ليلات. Y los árabes dicen: أهل y أهلة. Dijo el poeta [5890]:

«Y gentes de afecto, cuyo afecto he desgastado; y los he probado en la estrechez con mi alabanza y mi dádiva».

Quiere decir: me expuse a su afecto; lo dijo Ibn al-Sikkīt.

La trigésima primera: Su dicho —Exaltado sea—: «o vestirlos». Se leyó con kasra en la kāf y con ḍamma: son dos lenguas, como إسوة y أسوة. Y Sa‘īd b. Ǧubayr y Muḥammad b. al-Sumayqi‘ al-Yamanī leyeron: (أو كإسوتهم), es decir: como la vestimenta de tu familia. La vestimenta, respecto de los hombres, es una sola prenda o lo que cubra todo el cuerpo. En cuanto a las mujeres, lo mínimo que les basta es lo que basta para la oración: la túnica (درع) y el velo (خمار). Y así es el juicio de los pequeños. Ibn al-Qāsim dijo en (al-‘Utbiyya): se viste a la niña con la vestimenta de una mayor, y al niño con la vestimenta de un mayor, por analogía con la comida. Al-Shāfi‘ī, Abū Ḥanīfa, al-Ṯawrī y al-Awzā‘ī dijeron: lo mínimo a lo que se aplica el nombre, esto es, una sola prenda; y en una transmisión de Abū al-Faraǧ de Mālik. Y así lo dijeron Ibrāhīm al-Naḫa‘ī y Muġīra: lo que cubra todo el cuerpo, sobre la base de que la oración no es válida con menos que eso. Y se transmitió de Salmān —Allah esté complacido con él— que dijo: «¡Qué excelente prenda es el taparrabos (التبان)!» [5891]; lo encadenó al-Ṭabarī. Al-Ḥakam b. ‘Utayba dijo: basta un turbante con el que se envuelva la cabeza; y es la opinión de al-Ṯawrī. Dijo Ibn al-‘Arabī: cuánto habría deseado que se dijera: no basta sino una vestimenta que proteja del daño del calor y del frío, como que debe comida que lo sacie del hambre; entonces lo diría. En cuanto a decir que basta un solo manto de cintura, no lo comprendo; y Allah me abre a mí y a vosotros la comprensión con Su auxilio. Digo: algunos consideraron la costumbre conocida del atuendo y la vestimenta habitual. Algunos dijeron: no basta una sola prenda salvo que sea envolvente de aquellas con las que se acostumbra a vestir, como el manto (كساء) y la mantilla (ملحفة). Abū Ḥanīfa y sus compañeros dijeron: la vestimenta en la expiación del juramento, para cada pobre, es una prenda y un izār, o un ridā’, o una camisa, o una qabā’, o un manto. Y se transmitió de Abū Mūsā al-Aš‘arī que ordenó que se vistiera por él con dos prendas por cada uno [5893]; y así lo dijeron al-Ḥasan e Ibn Sīrīn. Este es el sentido de lo que escogió Ibn al-‘Arabī; y Allah sabe más.

La trigésima segunda: No basta, para nosotros, el valor monetario en lugar de la comida y la vestimenta; y así lo dijo al-Shāfi‘ī. Abū Ḥanīfa dijo: basta. Y él dice: basta el valor en la zakāt, ¿cómo no en la expiación? Dijo Ibn al-‘Arabī: su fundamento es que el propósito es colmar la carencia y levantar la necesidad, por lo que el valor basta. Decimos: si miráis a colmar la carencia, ¿dónde queda la adoración? ¿Y dónde queda el texto del Corán sobre las tres cosas concretas, y el traslado en la exposición de un tipo a otro?

La trigésima tercera: Si entrega la vestimenta a un dhimmī o a un esclavo, no le basta. Abū Ḥanīfa dijo: le basta, porque es un pobre al que abarca el término “pobreza”, y lo incluye la generalidad de la aleya. Decimos: esto se especifica diciendo: es una porción de riqueza obligatoria de sacar para los pobres, por lo que no es lícito entregarla al incrédulo; su fundamento es la zakāt. Y hemos acordado que no es lícito entregarla al apóstata; así, toda prueba con la que se especificó al apóstata es nuestra prueba respecto del dhimmī. Y el esclavo no es pobre por su suficiencia mediante el gasto de su amo; por tanto, no se le entrega, como al rico.

La trigésima cuarta: Su dicho —Exaltado sea—: «o liberar un esclavo». La liberación es sacar de la esclavitud; y se usa también respecto del cautiverio, las penurias y las fatigas del mundo, y semejantes. De ello es el dicho de la madre de Maryam: «Ciertamente, he consagrado a Ti lo que hay en mi vientre, محررا» [5895][Āl ‘Imrān: 35], es decir, libre de las ocupaciones del mundo y semejantes. Y de ello es el dicho de al-Farazdaq b. Ġālib:

«¡Hijos de Ġudāna! Ciertamente os he “liberado”; y os he entregado a ‘Aṭiyya b. Ǧa‘āl».

Es decir: os he liberado de la sátira. Y se especificó la “nuca” (رقبة) del ser humano, pues es el miembro donde suelen estar el grillete y la sujeción, entre los animales; es el lugar del dominio, por lo que se añadió la liberación a ella.

La vigésima quinta: No es lícito, según nosotros, sino manumitir a un esclavo creyente, íntegro, en el que no haya asociación de copartícipe alguno con Él; ni la manumisión de una parte de él; ni una manumisión diferida a plazo; ni la manumisión por contrato de escritura (mukātaba) ni por tadbīr; ni que sea madre de hijo (umm walad), ni de aquellos que se emancipan automáticamente al adquirirlos; ni que presente senilidad o invalidez crónica que le perjudique para ganarse la vida; sano, sin defecto alguno; en discrepancia con Dāwūd, que permitió la manumisión del defectuoso. Y dijo Abū Ḥanīfa: es válida la manumisión de la incrédula, porque el sentido absoluto del término la incluye. Y nuestra prueba es que se trata de un acto de aproximación (qurba) obligatorio, y el incrédulo no es sujeto apto para él, como ocurre con el zakāt; y, además, todo absoluto en el Corán de este tipo remite a lo restringido en la manumisión del esclavo en el caso de homicidio involuntario. Y solo dijimos: que no haya en él copropiedad, por la palabra del Altísimo: «y la manumisión de un esclavo» [an-Nisāʾ: 92] Y una parte del esclavo no es un esclavo. Y solo dijimos que no haya en él un vínculo de manumisión, porque la liberación implica iniciar una manumisión, no ejecutar una manumisión previamente establecida. Y solo dijimos: que sea sano, por la palabra del Altísimo: «y la manumisión de un esclavo» implica la liberación de un esclavo completo, y el ciego es incompleto. Y en el Ṣaḥīḥ, del Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz—: [No hay musulmán que manumita a un hombre musulmán sin que sea su rescate del Fuego: por cada miembro de él, un miembro de ella, hasta las partes pudendas por las partes pudendas] Y esto es un texto explícito. Y acerca del tuerto se han transmitido dos opiniones en la escuela. Y lo mismo respecto del sordo y del castrado.

Vigésima sexta: Quien saca un dinero para manumitir un esclavo como expiación y este se pierde, la expiación sigue siendo obligatoria para él; a diferencia de quien saca el dinero del zakāt para entregarlo a los pobres, o para comprar con él un esclavo y se pierde: no se le exige otro, por haber cumplido la orden.

Trigésima séptima: Discreparon acerca de la expiación cuando muere el jurante. Aš-Šāfiʿī y Abū Ṯawr dijeron: las expiaciones de los juramentos se pagan del capital principal del difunto. Y Abū Ḥanīfa dijo: se toman del tercio; y así dijo Mālik si lo dejó dispuesto en testamento.

Trigésima octava: Quien juró siendo solvente y no expió hasta empobrecer, o incurrió en perjurio siendo insolvente y no expió hasta enriquecerse, o incurrió en perjurio siendo esclavo y no expió hasta ser liberado: en todo ello se atiende al momento de la expiación, no al momento del perjurio.

Trigésima novena: Muslim transmitió de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: [¡Por Dios!, que uno de vosotros persista obstinadamente en su juramento respecto de su familia [5896] le es más pecaminoso ante Dios que dar la expiación que Dios ha prescrito]. La obstinación en el juramento (al-lajāǧ) es seguir adelante conforme a lo que este exige, aunque de ello se siga estrechez y dificultad, y abandonar lo que contiene un beneficio inmediato o diferido. Si hay algo de eso, lo preferible para él es provocarse a sí mismo el incumplimiento y realizar la expiación, y no escudarse en el juramento, como ya mencionamos en la palabra del Altísimo: «Y no hagáis de Dios un blanco para vuestros juramentos» [5897][al-Baqara: 224] Y dijo —la paz sea con él—: [Quien jure un juramento y vea que otra cosa es mejor que él, que expíe su juramento y haga lo que es mejor] es decir, lo que es más abundante en bien.

La que completa cuarenta: Muslim transmitió de Abū Hurayra que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: [El juramento se interpreta según la intención de quien lo exige] Los sabios dijeron: su sentido es que a quien se le impone un juramento en un derecho que le es debido, y jura pretendiendo otra cosa, su intención no le aprovecha, ni lo saca del pecado de ese juramento; y este es el sentido de su dicho en el otro ḥadiz: [Tu juramento es conforme a aquello por lo que tu compañero te da por veraz]. Y se transmitió: [por lo que tu compañero te da por veraz] lo transmitió también Muslim. Mālik dijo: quien jura ante su demandante respecto de un derecho que este tiene contra él, y hace una excepción en su juramento, o mueve su lengua o sus labios, o lo pronuncia, esa excepción no le aprovecha; porque la intención es la del beneficiario del juramento, ya que el juramento es un derecho suyo; y solo tiene efecto según lo que el juez le hace cumplir, no según la elección del jurante, pues se le exige a él. Esta es la síntesis de su doctrina y su afirmación.

Cuadragésima primera: La palabra del Altísimo: «Quien no encuentre» significa: quien no encuentre en su propiedad ninguna de estas tres cosas —alimentar, vestir o manumitir un esclavo—, por consenso; y si carece de estas tres cosas, ayuna. Y la carencia se da de dos maneras: o bien por ausencia del dinero respecto de él [5898] o por inexistencia. La primera es que esté en una tierra distinta de la suya: si encuentra quien le preste, no le es válido el ayuno; y si no encuentra quien le preste, se discrepó al respecto. Se dijo: espera hasta llegar a su tierra. Ibn al-ʿArabī dijo: eso no le incumbe; más bien expía ayunando, porque la obligación ya se ha establecido en la responsabilidad (ḏimma) y la condición de [5899] carencia ya se ha verificado, de modo que no hay razón para demorar el mandato: que expíe en el lugar en que está, por su incapacidad respecto de las tres modalidades, por la palabra del Altísimo: «Quien no encuentre». Y se dijo: quien no tenga excedente sobre su capital con el que vive, ese es quien no encuentra. Y se dijo: es quien no tiene sino el sustento de su día y su noche, y no posee excedente con el que alimentar; esto lo sostuvo aš-Šāfiʿī y lo eligió aṭ-Ṭabarī, y es la doctrina de Mālik y sus compañeros. Y se transmitió de Ibn al-Qāsim que quien tenga excedente sobre el gasto de su día no ayuna. Ibn al-Qāsim dijo en el libro de Ibn Muzayn: si el perjuro tiene excedente sobre el sustento de su día, alimenta, salvo que tema el hambre o esté en una tierra donde no se compadezcan de él. Y Abū Ḥanīfa dijo: si no tiene niṣāb, entonces no es hallador. Y Aḥmad e Isḥāq dijeron: si tiene el sustento de un día y una noche, alimenta con lo que le sobre. Y Abū ʿUbayd dijo: si tiene el sustento de su día y su noche, y familia, y ropa que baste para su suficiencia, y después de eso posee la cantidad de la expiación, entonces para nosotros es hallador. Ibn al-Munḏir dijo: la opinión de Abū ʿUbayd es buena.

Cuadragésima segunda: La palabra del Altísimo: «y el ayuno de tres días» Ibn Masʿūd la recitó: (continuos) con lo cual se restringe lo absoluto; y así lo sostuvo Abū Ḥanīfa y aṯ-Ṯawrī; y es una de las dos opiniones de aš-Šāfiʿī, y lo eligió al-Muzanī por analogía con el ayuno en la expiación del ẓihār, y atendiendo a la recitación de ʿAbd Allāh. Y Mālik y aš-Šāfiʿī en su otra opinión dijeron: le basta separarlos, porque la continuidad es un atributo que no se hace obligatorio sino por texto o por analogía con un texto, y ambos faltan.

Cuadragésima tercera: Quien rompe el ayuno en uno de los días del ayuno por olvido, Mālik dijo: debe reponer. Y aš-Šāfiʿī dijo: no debe reponer, conforme a lo ya expuesto sobre el ayuno en (al-Baqara) [5900]

Cuadragésima cuarta: Esta expiación que Dios ha establecido expresamente es obligatoria para el hombre libre musulmán, por acuerdo. Discreparon sobre lo que de ella incumbe al esclavo si incurre en perjurio. Sufyān aṯ-Ṯawrī, aš-Šāfiʿī y los compañeros de la opinión decían: no le incumbe sino el ayuno; nada distinto le es suficiente. Y en Mālik hay discrepancia. Ibn Nāfiʿ transmitió de él que dijo: el esclavo no expía mediante manumisión, porque no tendría walāʾ; pero expía con limosna si su amo se lo permite; y lo más acertado es que ayune. E Ibn al-Qāsim transmitió de él que dijo: si alimenta o viste con permiso del amo, no es algo claro; y en mi corazón hay algo respecto de ello.

Cuadragésima quinta: La palabra del Altísimo: «esa es la expiación de vuestros juramentos» es decir, la cobertura de vuestros juramentos; y «expié una cosa» significa: la cubrí y la oculté, como ya se ha mencionado. No hay discrepancia en que esta expiación corresponde al juramento por Dios —exaltado sea—. Y algunos de los tābiʿūn sostuvieron que la expiación del juramento es realizar el bien cuyo abandono se juró. Ibn Māǧa tituló en su Sunan: (Quien dijo: su expiación es abandonarlo) Nos narró ʿAlī ibn Muḥammad; nos narró ʿAbd Allāh ibn Numayr, de Ḥāriṯa ibn Abī ar-Riǧāl, de ʿAmra, de ʿĀʾiša, que dijo: el Mensajero de Dios —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: [Quien jure en ruptura de parentesco o en algo que no es correcto, su piedad consiste en no perseverar en ello] [5901] Y lo transmitió con isnād de ʿAmr ibn Šuʿayb, de su padre, de su abuelo, que el Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— dijo: (Quien jure un juramento y vea que otra cosa es mejor que él, que lo abandone, pues abandonarlo es su expiación). Digo: y esto se ve reforzado por la historia del Veraz —Dios esté complacido con él— cuando juró no comer comida; y su esposa juró no dársela hasta que él la comiera; y el huésped —o los huéspedes— juró no comerla, o no comerla ellos, hasta que él la comiera. Entonces Abū Bakr dijo: esto fue del demonio; y mandó traer la comida, comió y comieron. Lo transmitió al-Buḫārī. Y Muslim añadió: dijo: cuando amaneció, fue al Profeta —Dios le bendiga y le conceda paz— y dijo: ¡Oh Mensajero de Dios!, ellos cumplieron y yo incumplí. Dijo: se lo contó. Dijo: [Más bien tú eres el más piadoso de ellos y el mejor de ellos]. Dijo: y no me llegó noticia de expiación.

Cuadragésima sexta: Discreparon acerca de la expiación de lo que no sea juramento por Dios —poderoso y majestuoso—. Mālik dijo: quien jura por la entrega en limosna de su riqueza, saca un tercio de ella. Y aš-Šāfiʿī dijo: le incumbe la expiación de un juramento; y así lo sostuvieron Isḥāq y Abū Ṯawr; y se transmitió de ʿUmar y ʿĀʾiša —Dios esté complacido con ambos—. Y aš-Šaʿbī, ʿAṭāʾ y Ṭāwūs dijeron: no le incumbe nada. En cuanto al juramento de ir caminando a La Meca, debe cumplirlo según Mālik y Abū Ḥanīfa. Y le basta la expiación de un juramento según aš-Šāfiʿī, Aḥmad ibn Ḥanbal y Abū Ṯawr. E Ibn al-Musayyib y al-Qāsim ibn Muḥammad dijeron: no le incumbe nada. Ibn ʿAbd al-Barr dijo: la mayoría de la gente de conocimiento de Medina y de otros lugares obligan, en el juramento de ir caminando a La Meca, a una expiación como la expiación del juramento por Dios —poderoso y majestuoso—; y es la opinión de un grupo de compañeros y de tābiʿūn, y de la mayoría de los juristas de los musulmanes. Ibn al-Qāsim emitió fatwā con ello a su hijo ʿAbd aṣ-Ṣamad, y le mencionó que era la opinión de al-Layṯ ibn Saʿd. Lo conocido de Ibn al-Qāsim es que, para él, no hay expiación en el caminar a La Meca sino caminar para quien pueda hacerlo, y esta es la opinión de Mālik. En cuanto a quien jura por la manumisión, le incumbe manumitir a aquel cuya manumisión juró, según Mālik, aš-Šāfiʿī y otros. Y se transmitió de Ibn ʿUmar, Ibn ʿAbbās y ʿĀʾiša que expía con la expiación de un juramento y no le es obligatoria la manumisión. Y ʿAṭāʾ dijo: da algo en limosna. Al-Mahdawī dijo: los sabios en cuya opinión se confía han consensuado que el divorcio es vinculante para quien jura por él y luego incumple.

Cuadragésima séptima: La palabra del Altísimo: «Y guardad vuestros juramentos» es decir, apresurándoos a cumplir la expiación que os incumbe cuando incumplís. Y se dijo: es decir, absteneos de jurar, pues si no juráis no recaerán sobre vosotros estas obligaciones. «Quizá agradezcáis» Ya se ha expuesto el sentido de «agradecimiento» y de «quizá» en «al-Baqara» [5902] Y alabado sea Dios.

[5858] :راجع ج 3 ص 99 وما بعدها. [5859] :عجز البيت: بمقسمة تمور بها الدماء. [5860] :في ج، ك، ع. [5861] :البيت للحطيئة يمدح قوما عقدوا لجارهم عهدا فوفوا به ولم يخفروه. وقد تقدم شرحه بهامش ص 32 من هذا الجزء. [5862] :راجع ج 16 ص 277. [5863] :راجع ج 11 ص 113. [5864] :راجع ج 15 ص 359. [5865] :كذا في الأصول إلا ز، ففيه: في قوله عاقدتم... الخ. [5866] :راجع ج 10ص 61. [5867] :راجع ج 8 ص 116. [5868] :راجع ج 3 ص 96. [5869] :اليمين الصبر التي ألزم بها وأكره عليها. والصبر الإكراه، يقال : صبر الحاكم فلانا على يمين صبرا أي أكرهه. [5870] :راجع ج 4 ص 119. [5871] :راجع ج 5 ص 103. [5872] :راجع ج 13 ص 75. [5873] :الزيادة عن ابن العربي. [5874] :في ع: النية فإن حضرته نية. الخ. [5875] :نسبة إلى المراغة، وهي بلدة مشهورة من بلاد أذربيجان. [5876] :مدينة السلام بغداد، وقيل: سميت بذلك لأن دجلة يقال لها وادي السلام وقيل: سماها المنصور بذلك تفاؤلا بالسلامة. وتسمى أيضا دار السلام على التشبيه بالجنة. (معجم البلدان) [5877] :القماش: متاع البيت. [5878] :الكري: المستأجر. [5879] :الفامي ها هنا الخباز. [5880] :السفرة: طعام يتخذه المسافر. [5881] :راجع ج 15 ص 212. [5882] :راجع ص 396 من هذا الجزء. [5883] :راجع ج 19 ص 125. [5884] :راجع ج 2 ص 153 وما بعدها. [5885] :من ع. [5886] :هذه الزيادة غير موجودة في ابن ماجه في هذا الحديث. [5887] :خبز قفار: غير مأدوم، مأخوذ من البلد الذي لا شيء فيه. [5888] :الكامخ: نوع من الأدم، معرب. [5889] :في ع و ك: يطعمهم. [5890] :هو أبو الطمحان القيني، يقول: رب من هو أهل للود قد تعرضت له، وبذلت له في ذلك طاقتي من نائل. في التاج: بذلي ونائلي. وفي اللسان: في الحمد جهدي ونائلي. [5891] :التبان (بالضم والتشديد): سراويل صغير مقدار شبر، يستر العورة المغلظة. [5892] :في ج: يتردى به، وفي ع: يؤتزر به. [5893] :أي ثوبان لكل مسكين. [5894] :الزيادة عن ابن العربي. [5895] :راجع ج 4 ص 65. [5896] :في أهله: أي في قطيعتهم كالحلف على ألا يكلمهم، وذكر الأهل في هذا المقام للمبالغة، راجع شرح الحديث في هامش ص مسلم ط الآستانة ج 5 ص 88. [5897] :راجع ج 3 ص 96. [5898] :من ج و هـ و ع و ك. [5899] :الزيادة عن ابن العربي. [5900] :راجع ج 2 ص 322، وما بعدها. [5901] :ظاهره أنه البر شرعا فلا حاجة معه إلى كفارة أخرى، لكن الأحاديث المشهورة تدل على وجوب الكفارة، فالحديث إن صح يحمل على أنه بمنزلة البر في كونه مطلوبا شرعا. (هامش ابن ماجة). [5902] :راجع ج 1 ص 226 وما بعدها في "لعل" وص 397 وما بعدها في "الشكر".

[5858] Véase t. 3, p. 99 y ss.

[5859] Segundo hemistiquio del verso: «bi-maqsimatin tamūru bihā ad-dimāʾ» (por una partición en la que hierven las sangres).

[5860] En ج، ك، ع.

[5861] El verso es de al-Ḥuṭayʾa, elogiando a un pueblo que concertó con su vecino un pacto y lo cumplió sin quebrantarlo. Ya se adelantó su explicación en el margen de la p. 32 de este volumen.

[5862] Véase t. 16, p. 277.

[5863] Véase t. 11, p. 113.

[5864] Véase t. 15, p. 359.

[5865] Así en los originales, salvo ز, donde dice: «en su dicho: ʿāqadtum…», etc.

[5866] Véase t. 10, p. 61.

[5867] Véase t. 8, p. 116.

[5868] Véase t. 3, p. 96.

[5869] El «juramento de coerción» (al-yamīn aṣ-ṣabr): aquel al que se obliga y se fuerza. Aṣ-ṣabr es la coacción; se dice: «ṣabara el juez a fulano a un juramento ṣabran», es decir, lo forzó.

[5870] Véase t. 4, p. 119.

[5871] Véase t. 5, p. 103.

[5872] Véase t. 13, p. 75.

[5873] Adición de Ibn al-ʿArabī.

[5874] En ع: «la intención; y si le sobreviene una intención…», etc.

[5875] Gentilicio de Marāġa, ciudad célebre de la región de Azerbaiyán.

[5876] La Ciudad de la Paz: Bagdad. Se dijo que se llamó así porque al Tigris se le llama «Valle de la Paz»; y se dijo que al-Manṣūr la denominó así como augurio de seguridad. También se llama Dār as-Salām por analogía con el Paraíso. (Muʿǧam al-Buldān).

[5877] Al-qamāš: ajuar de la casa.

[5878] Al-karī: el arrendatario.

[5879] Al-fāmī aquí: el panadero.

[5880] As-sufra: comida que prepara el viajero.

[5881] Véase t. 15, p. 212.

[5882] Véase p. 396 de este volumen.

[5883] Véase t. 19, p. 125.

[5884] Véase t. 2, p. 153 y ss.

[5885] De ع.

[5886] Esta adición no se encuentra en Ibn Māǧa en este ḥadiz.

[5887] Pan «qifār»: sin condimento ni acompañamiento; tomado de «al-balad» (tierra) en la que no hay nada.

[5888] Al-kāmiḫ: un tipo de condimento; arabizado.

[5889] En ع y ك: «los alimenta».

[5890] Es Abū aṭ-Ṭamḥān al-Qaynī. Dice: «Cuántos, siendo dignos de afecto, me he expuesto a ellos, y he prodigado en ello cuanto he podido de dádiva». En at-Tāǧ: «mi entrega y mi dádiva». En Lisān al-ʿArab: «en el elogio, mi esfuerzo y mi dádiva».

[5891] At-tubbān (con ḍamma y geminación): calzón pequeño de un palmo, que cubre las partes pudendas mayores.

[5892] En ج: «se envuelve con él»; en ع: «se ciñe con él».

[5893] Es decir, dos prendas por cada pobre.

[5894] Adición de Ibn al-ʿArabī.

[5895] Véase t. 4, p. 65.

[5896] «Respecto de su familia»: es decir, en su ruptura, como jurar no hablarles. Se mencionó a la familia aquí para intensificar el sentido. Véase el comentario del ḥadiz en el margen de Ṣaḥīḥ Muslim, ed. de Estambul, t. 5, p. 88.

[5897] Véase t. 3, p. 96.

[5898] De ج y هـ y ع y ك.

[5899] Adición de Ibn al-ʿArabī.

[5900] Véase t. 2, p. 322 y ss.

[5901] Su ظاهر indica que eso es «piedad» legal, por lo que no haría falta otra expiación; pero los ḥadices conocidos indican la obligatoriedad de la expiación. Si el ḥadiz es auténtico, se interpreta como que es semejante a la piedad en cuanto a ser algo requerido legalmente. (Margen de Ibn Māǧa).

[5902] Véase t. 1, p. 226 y ss. sobre «laʿalla»; y p. 397 y ss. sobre «aš-šukr».